Wednesday, November 28, 2007

A HISTORY OF MENNONITE CHURCHES IN INDONESIA 2


A History of Jemaat Kristen Indonesia (JKI)

Eventhough JKI was the youngest Mennonite congregation in Indonesia after GITJ and GKMI, yet it experienced the fastest growth. Within 40 years period, JKI now has 55 churches, 110 branches and 10 churches abroad. Statistics of 2002, it has 9723 members and 2332 children. Currently, the total number predicted are 15,000 members.

The moderator of JKI synod, Rev. Dr. Adi Sutanto really believes that the moment is time for harvest, as once said by Fuller professor of Church Growth, Donald McGavran, “Now the most important task of the church is effectively multiplying members among the people that is open on this earth.” This is why JKI has emphases on evangelism and congregational development. JKI Synod gives full freedom to the local congregations to develop ways of reaching out souls for the Lord Jesus Christ. The history and development of JKI can be briefly told as follows.

The revival of religiosity among youth surrounding Mount Muria in 1960-1970s has quickened the spirit of evangelism among youth in GKMI. The Neo-Revival Movement which invited preachers such as John Sung, Dzao Tze Kwang etc. has given birth to a new missionary generation among the youth. They organized groups and were motivated to serve. Among the active group was the youth group of GKMI Bangsri, which was called Sangkakala Family (Keluarga Sangkakala). The development of the ministry among the youth seemed unaccomodated by seniors in GKMI circle. Then Sangkakala Family began to hold a service once in a week. The service aimed at fanning into flame the ministry zeal. They also organized more dynamic and creative ministry activities. Yet in other hand, from GKMI circle, the fellowship and service developed by Sangkakala Family was regarded wild-sectarian fellowship which decrease the number of GKMI members.

The climax of parting of ways between GKMI and Sangkakala Fellowship happened at the Malam Oikumene (Ecumenical Night), on 1-3 March 1979 in Semarang. The program drew not less than 400 youth. They repented and dedicated their hearts to believe in Christ. Five months later, there was a Revival service that invited Ev. Jeremia Rim as preacher. There are 2186 persons that accepted new life. Since then there were revival services in Kudus, Pati, Tayu, Jepara, Salatiga, Magelang, Yogyakarta Surakarta and other areas as well as surrounding villages.

The movement increases in number, and was realized that it need a legal organization to protect it. It is impossible to take GKMI name, since the youth movement was outside of GKMI Synod’s structure and program. They like to take name of interdenominational fellowship. Yet after they has certain pattern and vision, they organize a foundation. That’s why on 1 November 1979, the Sangkakala Foundation was listed to the Department of Religion of Republic Indonesia Central Java Office, No. L.K/5/179.79 and on 4 May 1983 the Sangkakala Foundation was affirmed by the Department of Religion of Republic Indonesia Central Office at Jakarta, No. Y/H/068/83.

The foundation aimed at Evangelism and Social Ministry, which must be understood in a broad sense. As the time went on, they shape their vision at implanting new churches, schools, medical clinic, etc.

There is then urgent needs to be a mature church, for people who were the fruit of Sangkakala Ministry were to be nurtured and got further ministry. Thus, on 4 March 1979 at the house of Mrs. R. E. Christiani in Ungaran, sacrament of baptism was held to new born people. That was the foundation of Jemaat Kristen Indonesia (JKI). They use name of JKI Marantha. Its first members are 40. And service was held at 107 Gatot Subroto St., in the house of Mr. Sugiharto. In the month of March, 1983, the congregation bought a large building on 21 Brigjen Sudiarto St., and the building was used as church building up to now.

Fellowships that flourished due to evangelism and movie ministries, and became mature JKI churches are Sampeten Fellowship (Boyolali), Banyumanik (Semarang), Kelet (Jepara), Semarang and even reaches the Los Angeles (USA).

(2911071300)

A HISTORY OF MENNONITE CHURCHES IN INDONESIA 1



A History of Gereja Kristen Muria Indonesia

The foundation of Gereja Kristen Muria Indonesia (GKMI) was not endorsed by the Dutch Mennonite board of mission (DZV). GKMI was begun with the story of a sternly stricted rich merchant who lived in a little town, Kudus, in Central Java province. His name was Tee Siem Tat. Tee’s personal encounter with Jesus Christ happened when Tee and his wife, Djoen Nio visited their uncle in Rembang, Oei Biauw An. They were introduced to Leutenant Tanuhatu, a Salvation Army priest in Rembang. At that time, Tee was suffering from a long time sickness. Tee has consumed traditional medicine, saw traditional physicians, prayed to ancestor’s spirits and gods, as well as to the modern doctors. But all were vain. When he heard the Gospel and was prayed, however, he felt extraordinary recovery in soul and body.

Having acknowledging Christianity, Tee felt life’s change which brought him to faith in Jesus Christ. Leutenant Tanuhatu was a spiritual mentor for his family. A word that came out of Tee’s mouth was, “Freely you have received, freely give!” (Matt. 10:8, NIV). Uttering that word, Tee freed birds to the air. Since then, Tee became an evangelist with healing gift. He was ever asked to pray for a daughter of his good colleague, Sie Giok Goen, who suffered from eyes illness. Tee gave testimony of his own life’ experience, and prayed for her’s eyes. She got recovered. The whole family received the Lord Jesus, even Sie Giok Goen became messanger to the Gospel of Christ.

Tee’s ministry flourished among the Chinese people, and this motivated Tee to find a church to nurture the Chinese community he won for Christ. Tee tried the Salvation Army, yet he found obstacles due to the baptism rite with flag. He approached the Seventh Day Adventists group, but he did not find any justification for their strict practices of clean/unclean food and obedience to the Sabbath day. He acknowledged that Christ’s grace was sufficient. Salatiga mission had ever visited and ministered Tee’s group, but in virtue of distance and effectivity, then in 1919, Salatiga Mission Camp wrote letter to DZV Mennonite mission which resided in Margorejo (Tayu) to approach Tee’s group. At that time, Mennonite mission has concerns to this group.

Tee’s group decided to join the Mennonite denomination. Tee and his group found teaching that matched with their faith that gave weight the Gospel of Jesus Christ. Three years later, on 6 December 1920, Tee and colleagues consisted of 25 persons (16 from Kudus, 6 from Mayong and 3 from Tanjung) received baptism, ministered by Nicollai Thiessen of DZV. The increase of members was rapid and reached to surrounding areas, such as Tanjungkarang (4 miles from Kudus) and Mayong (12 miles from Kudus). On 27 September 1925, Kudus group took a brave decision to organize themselves, by choosing elders. They asked licence to the Dutch goverment and two years later, on 3 February 1927 the staatblad was issued to acknowledge the Chinese Christian community, and named Chineesche Doopsgezinde Chritengemeente.

In the year of 1926, Tee began to raise funds to build a new church building, after knowing that his proposal was rejected by the DZV. Since then, Tee strengthened his zeal not to beg from outside. Tee sold his land, and looking for opportunity to raise funds from members and guests from the surrounding Mount Muria, even to other towns. The fund which was collected within a year, was to build a church. The dedication was held on 16 February 1928.

A good development happened in a missionary conference on 20 March 1930 at Schmitt’s home (a DZV missionary from Russia). The conference talked about who to be responsible to the Chinese Christian groups in Jepara and Pati, Juwana and Tayu. The decision was that the Chinese groups in Semarang residency was under Tee Siem Tat and Oei Tjien Gie ministry, for the held legal permissions to evangelize the Chinese people in Semarang residency. From that moment, the ministries to Chinese people in Semarang residency was under the responsibility of Tee’s congregation.

Having legal permission in his hand, Tee visited Jepara. There were few Chinese people that had been evangelized since 1914. Evangelism in Jepara was not easy. Yet Tee could win Sie Giok Gian, Tee’s wife’s nephew. Sie Giok Gian later became a pioneer of ministry to the Chinese people in Jepara, since he was admired by the Chinese people. The congregation started with 14 persons in 23 July 1934. The number of members was increased rapidly, even they won could build church building at Yos Sudarso Street. The congregation use the building up to now.

The opening of new congregations also happened in Pati to Rembang. In Pati, Tee opened a new congregation among the Chinese people. Its first service was started with 5 persons. Yet this little congregation was very zealous in mission, so that only in a year time, the Pati congregation had reached 20 people. Eventually, they could buy a land and built a church, known as GKMI Pati.

Tee Siem Tat began urban mission approach among Chinese people. After Kudus, Jepara and Pati, little towns surrounding Mount Muria, then Tanjungkarang, Bangsri, Welahan, Demak were the target ministry. Tee also started inter-tribal ministry. Tee wrote letter to 4 Mennonite missionaries to bring ministry to the Chinese, Ambonese, Manadonese as well as to Javanese in Semarang residency. It seemed that Mennonite Mission was not in approval with Tee’s concern, and hoped that Tee brought ministry only to the Chinese.

This disagreement between the Mennonite Mission and the Chineesche Doopsgezinde Christegemeente brought Tee to make a bold decision, to be independent from the Mennonite Mission in every resources. In Tee’s view, the Church must be open. To be a tribal church is unbiblical. The church must be brave to go out to serve all people from all nations.

Tee Siem Tat passed away on 2 October 1940, and he left great fruits of his ministry: 8 congregations in Mount Muria (Kudus, Tanjungkarang, Mayong, Jepara, Bangsri, Welahan, Pati, and Demak). Tee’s leadership was replaced by his sons and son in law. In his deathbed, Tee gathered Tee Yan Poen, Tee Yan Siang and his son in law Tan King Ien.

Under the leadership og Tan King Ien and Tee Yan Poen, the Chinese congregations surrounding Mount Muria was united in the year of 1941. The formation of this Muria class has deep impact to the political situation in Indonesia, since there were wars between Dutch troops and Japanese troops before the dawning of the independence of Indonesia in 1945. The formation became a bond and providence to the Chinese congregations, and this was establised in a Church Order that was decided in a conference held on 18-22 April 1948. That Church Order was about the common fellowship of the class of Moeria.

That conference was regarded as the first conference of Muria class, and since then the Chinese congregations started a new way of organizing the church. They were independent and mature congregations, and their relationship to the Mennonite Mission minimized. Meanwhile, the Indonesia political climate had changed by the proclamation of the independence of the Republic of Indonesia on 17 August 1945.

At the year of 1958, the name Gereja Kristen Mennonite Tionghoa was changed to Gereja Kristen Muria Indonesia. The change of name open a new era for the Chinese Mennonite community to internalize spirit of nationalism and to struggle for the church mission to spread the Gospel and to build the holy and catholic-universal church. This was proved with the acceptance of the Rev. Soedarsohadi Notodihardjo as the first Javanese pastor to minister the Kudus Chinese congregation. This goes hand in hand with Tee’s firm principle and his protegĂ©’s that the vision of the Chinese congregation must not be restricted to one tribe, but reach to other tribes. Since then, GKMI developed ministry beyond Mount Muria, and reached other islands in Indonesian Archipelago.

Begun at 1958, the wheel of leadership in GKMI moved from Kudus congregation as a mother church, to a Fellowship of Gereja-gereja Kristen Muria Indonsia (Indonesia Muria Synod). At synod level, GKMI started a system of church organization and the development of human resources, to face the dawning of a mature-independent and militant ministry. In the era of 1940-1960s there were 5 mature churches (Tayu, Blora, Pecangaan, Semarang and Mlonggo), but there were plenty of fellowship groups in Keling, Tanjungkarang, Jekulo, Juwana, Gabus, Winong, Buyaran and Sukodono.

In the era of 1960-1980s, the number of GKMI became 6 churches. In this period range of 1960-1970s there was no increase of number of churches, since there were the heat of political climate. Yet in the period of 1980-2000s, GKMI increased with 27 new mature churches. Currently, the total number of mature churches are 47 with about 90 branches.

(2911071200)

Tuesday, November 27, 2007

The Unpredictable Rhythm


The Unpredictable Rhythm


Ritme atau rhythmus adalah pola yang tetap dan berulang. Atau, pola perubahan yang teratur. Hidup yang beritme berarti hidup yang teratur, yang berpola tetap. Mengatur pola yang teratur dalam hidup sangat penting. Tak kurang dari olah spiritualitas, orang-orang yang berjuang untuk mengatur ritme dalam hidupnya. Mengatur ritme sangat besar manfaatnya. Anda akan relatif mampu untuk melihat dan merancang masa depan. Tetapi, dibutuhkan disiplin tinggi untuk melakukannya.

Kendati demikian, hidup yang teratur sering membuat lelah. Hidup menjadi gampang ditebak. Mekanis sekali, dengan jadwal dari pagi hingga sore, yang besok pun akan kembali berulang seperti itu. Tadi malam, saya bercakap-cakap dengan salah satu pengurus komisi remaja di kantor. Dia berbagi cerita mengenai kebosanannya dengan irama hidup sekolah. "Tiap hari ya gitu wae terus! Apalagi kalau ketemu dengan guru yang mboseni."

Hidup yang beritme ternyata tidak mudah diikuti. Akhirnya membosankan. Hidup sangat mudah diprediksi. Ya, bagi para Gen-X'ers yang hidupnya penuh tawaran baru yang cepat berubah, dalam suatu kultur blitz yang serba gebyar, tetapi cepat diganti, hidup yang beritme tidak mudah.

Para rohaniwan pun perlu perlu jujur. Seberapa banyak di antara kita yang masih melakukan disiplin saat teduh, merenungkan Kitab Suci bukan untuk mempersiapkan khotbah dan ceramah, bukan oleh sebab tuntutan profesi dan gelar yang telah lekat di dada, tetapi karena kesukacitaan berjumpa secara pribadi dengan Allah? Nyatanya, ritme jadwal sehari, telah menyita waktu kita. Tak banyak waktu pula bagi kita untuk membaca buku, membiarkan kita "dibaca" oleh wacana yang ada di hadapan kita, ketimbang "membaca" buku itu.

Saya dapat memahami perasaan adik remaja itu. Itulah yang saya alami dahulu. Bobotnya saja berbeda, yang disebabkan percepatan kemajuan zaman.

Selama syering itu terjadi, musik Taize terus mengalun memenuhi ruangan kantor: Alleluia, Magnificat anima mea, Mon ame se repose, Bleibet hier, Nunc dimittis, Jesus remember me bertaut bersambung. Setelah adik remaja itu meninggalkan ruangan kantor, yang tertangkap oleh pendengaran saya adalah lagu-lagu Taize. Lagu-lagunya pendek, dan diulang-ulang. Katanya itu-itu saja. Ritmenya sama. Tetapi, mengapa saya menikmati lagu-lagu itu? Demikian yang dialami oleh ratusan ribu anak muda di seluruh dunia ketika mendengar lagu-lagu Taize.

Ah, saya ketemu jawabannya! Lagu itu tidak jelas di mana mulainya dan kapan berhentinya. Cobalah Anda menyimak lagu-lagu himne Barat, atau musik-musik klasik anggitan komponis ternama. Intronya jelas. Iramanya jelas. Akornya rapi. Di mana harus diakhirinya pun sudah pasti. Dalam hemat saya, satu kekurangan dalam lagu himne Barat dan musik klasik, musik itu menjadi satu sistem yang tertutup. Ada kesan, dogmatis sekali. Apakah ini yang membuat banyak orang pengagum musik klasik menjadi dogmatikus? Saya tidak berani menyimpulkan karena belum ada studi empiris mengenai hal ini.

Beralih kepada lagu Taize, yang semuanya merupakan pengantar doa, ada sesuatu yang berbeda. Dengan awal dan akhir yang tidak jelas, sesungguhnya ada ruang untuk misteri di sana. Ada tema yang mengikat. Dalam ibadah Taize lagu disusun antara satu dengan lain membentuk sebuah bangunan yang indah. Tetapi tidak membosankan.

Ya, bila ritme hidup telah sedemikian teratur, dan tertutup, orang tidak siap dengan kejutan-kejutan hidup. Di pihak lain, para Gen X'ers yang terlampau banyak kejutan, buat mereka hidup itu penuh misteri. Bila kita sempatkan waktu untuk bertanya kepada anak muda, apa cita-cita mereka, kebanyakan mereka tidak dapat menjawab.

Yang dibutuhkan di sini bukanlah semangat either-or. Yang ini, bukan yang itu. Kiranya kita tidak jatuh pada polarisasi hidup. Malahan, olah spiritualitas itu harus kita perjuangkan, dengan cara menata kembali hidup kita, tetapi memberikan ruang bagi Sang Misteri. Inilah yang saya sebut sebagai the unpredictable rhythm. Ada ritme, tetapi ritme itu tidak terduga. Tiba-tiba berhenti. Tiba-tiba dimulai, dan ada sebuah ritme baru dicipta. Tak perlu menunggu sampai semangat mengerjakan ritme itu menurun, kita telah siap dengan ritme yang baru. Mulailah hari dengan sesuatu yang tidak terduga, dan berhentilah ketika kita merasa putus asa.

TERPUJILAH ALLAH!

Wednesday, November 21, 2007

Apa Guna Pengalaman Rohani?


P: Apa guna pengalaman rohani bagi kehidupan Kristen?

Iman Kristen dimulai dengan pemberitaan mengenai Kabar Baik. Kabar baik itu seperti yang diberitakan oleh Tuhan Yesus, “Waktunya telah genap; Kerajaan Allah sudah dekat. Bertobatlah dan percayalah kepada Injil” (Mrk. 1:14; Mat. 4:17). Ke mana Tuhan Yesus pergi, Ia mengaku bahwa panggilan hidupnya adalah untuk memberitakan Injil dan mengusir setan (Mrk. 1:38-39). Yesus pun di kemudian hari memanggil 12 murid dan mengutus mereka berdua-dua, dan mereka harus memberitakan bahwa orang harus bertobat (yaitu, percaya kepada Injil Kerajaan Allah), dan mengusir setan serta menyembuhkan banyak orang (Mrk. 6:6b-13).

Kita dapat simpulkan, inti iman Kristen adalah Injil Kerajaan Allah. Artinya, pemberitaan bahwa Kerajaan Allah sudah datang. Yaitu bahwa pada masa sekarang, pemerintahan Allah nyata atas bumi. Jikalau Allah kini yang memerintah, maka tidak ada kuasa lain yang sanggup mengalahkannya. Tidak ada kuasa lain juga yang sama-sama memerintah selain kuasa Allah. Rasul Paulus tambah menegaskan bahwa Injil itu adalah tentang Anak Allah, yang dibangkitkan dari antara orang mati, dan bahwa Ia adalah Anak Allah yang berkuasa (Rm. 1:4). Inilah klimaks berita mengenai Kerajaan Allah. Kekristenan tanpa berita mengenai kebangkitan Tuhan Yesus Kristus (1Kor. 15:12-27), adalah Kekristenan yang patut dipertanyakan.

Lalu, bagaimana dengan pengalaman rohani, yang sifatnya pribadi dan unik? Marilah kita kembali kepada Firman Tuhan sebagai satu-satunya dasar pijakan yang dapat dicek, diricek dan dikroscek oleh setiap orang Kristen. Salah satu pengalaman pertobatan yang menarik di Alkitab adalah yang terjadi atas seorang eks-Farisi, pengajar Taurat, pernah duduk di kaki Profesor Alkitab Ibrani yang ternama pada waktu itu, Gamaliel I. Ya, dia adalah rasul Paulus. Ia dijumpai oleh Tuhan secara pribadi, dengan pengalaman khusus (Kis. 9:1-9). Dua kali dicatat dalam Perjanjian Baru, ia menceritakan kesaksian pertobatannya kepada orang lain (Kis. 22:3-16 dan 26:18). Bila kita perhatikan, Paulus tidak berbicara kepada orang Kristen, tetapi kepada orang-orang Yahudi dan; kedua, kepada Raja Herodes Agripa.

Kesaksian pribadi sangat berguna menjadi jalan masuk kepada pemberitaan Injil. Tetapi ternyata, kepada orang yang tidak percaya (orang yang belum bertobat), kesaksian hidup itu menjadi efektif. Kendati demikian, tujuan dari rasul Paulus yang terutama ialah “Tetapi mula-mula aku memberitakan kepada orang-orang Yahudi di Damsyik, di Yerusalem dan di seluruh tanah Yudea, dan juga kepada bangsa-bangsa lain, bahwa mereka harus bertobat, dan berbalik kepada Allah serta melakukan pekerjaan-pekerjaan yang sesuai dengan pertobatan itu” (Kis. 26:20). Bagaimana cara kerinduan Paulus itu dicapai? Berita apa yang ia sampaikan? Sangat menarik bila kita perhatikan, “Dan apa yang kuberitakan itu tidak lain daripada yang sebelumnya telah diberitahukan oleh para nabi dan juga oleh Musa [orang yang paling penting di Perjanjian Lama], yaitu bahwa Mesias harus menderita sengsara dan bahwa Ia adalah yang pertama yang bangkit dari antara orang mati dan bahwa Ia akan memberitakan terang kepada bangsa ini dan kepada bangsa-bangsa lain” (Kis. 26:22b-23).

Ternyata, apa yang disampaikan oleh rasul Paulus dalam beritanya, bukan cerita yang baru. Dapat kita lihat bersama, bukan pula pengalaman seseorang yang unik, tetapi berita yang lama sekali: mengenai kedatangan Mesias dan di dalam siapa hal itu digenapi. Ia hanya mewarisi apa yang diberitakan oleh leluhur iman. Warisan itu ia pelihara, dan ia ceritakan kepada orang lain, yang belum percaya. Sekarang Paulus bawa dalam pemberitaan Injil, dan inilah yang terus ia beritakan dengan konsisten (tidak berubah), dan konsekuen (membawa risiko-risiko buat hidupnya). Paulus harus menahan diri untuk menceritakan pengalaman-pengalaman hidupnya yang unik.

Karena itulah, setelah menjalani panggilannya sebagai rasul Kristus selama lebih dari 17 tahun, ada orang yang mengatakan, Paulus tidak punya pengalaman rohani. Berita yang ia sampaikan kering, hampa. Ia bukan tergolong 12 rasul. Ia nggak pernah berjumpa dengan Tuhan Yesus secara langsung (di Kisah Para Rasul hanya dikisahkan ada “sinar terang”). Ah, bila demikian, apa benar ini rasul yang sejati? Jangan-jangan Paulus berdusta.

Rasul Paulus bersaksi, “Aku harus menahan diri, supaya jangan ada orang yang menghitungkan kepadaku lebih daripada yang mereka lihat padaku atau yang mereka dengar daripadaku” (2Kor. 12:6). Paulus sangat berhati-hati. Pengalaman sangat subjektif sifatnya, sehingga punya banyak sisi yang dapat dinilai macam-macam oleh orang lain. Karena itu, menurut Paulus, biarlah orang melihat Paulus apa adanya—kelemahan-kelemahan yang ia miliki (2.Kor. 12:5, 9, 10; 11:30). Tetapi orang mendengar sendiri dari rasul Paulus apa yang ia beritakan, yaitu tentang salib dan konsekuensi yang ia hadapi karena berita salib Kristus (11:23-33).

Tetapi memang, Paulus sedang dikejar para lawannya masalah citra (yang nampak di permukaan, di hadapan orang-orang, yang menambah “nilai jual” seseorang). Karena itulah, ia dengan “terpaksa” (2Kor. 12:11) menceritakan satu pengalaman yang unik, yang diharapkan oleh orang-orang pada waktu itu: di bawa oleh Tuhan sampai ke surga tingkat ketiga, masuk Firdaus. Sangat dapat dipahami. Ketika orang diperhadapkan pada tantangan masalah citra (“Mampu apa dia?” atau “Punya apa dia?”) maka orang akan tergoda untuk menjawabnya.

Dalam pada itu bila kita perhatikan, Paulus tidak pernah berani mengatakan bahwa hal itu pasti benar. Mari perhatikan kalimat “entah di dalam tubuh, aku tidak tahu, entah di luar tubuh, aku tidak tahu, Allah yang mengetahuinya” (2Kor. 12:2, 3). Ia tidak pasti dengan pengalaman tersebut: benar-benar ia dibawa oleh Tuhan ke surga, atau hanya mimpi. Ia tidak berani memutlakkannya: Ini pasti benar! Ini pasti berasal dari Allah! Dan patut kita perhatikan, rasul Paulus tidak pernah mengulang lagi kisah pengalaman hebatnya ini di mana pun. Bahkan pengalaman yang menarik lainnya pun, enggan ia ceritakan. Hal ini akan jelas bila kita mengambil waktu untuk membaca ke-13 suratnya (nyaris separuh bagian dari PB!) dan “biografi”-nya di Kisah Para Rasul.

Bila seseorang yang kenyang pengalaman di ladang Tuhan, enggan untuk memutlakkan pengalaman rohani, maka hendaknya kita kini dan di sini perlu belajar menghayati, iman Kristen lebih dari sekadar berisi mengenai pengalaman-pengalaman orang percaya. Rasul Paulus menasihati Timotius untuk memelihara “harta yang indah,” yakni warisan iman Kristen (2Tim. 1:14), yang tak lain adalah Injil yang mematahkan maut dan mendatangkan hidup yang tak dapat binasa (2Tim. 1:10). Sudahkah Anda percaya kepada Injil?

Tuesday, November 20, 2007

Mengenai Kata "Staf"

Saya cukup sering temukan, kata "staf" dipakai di mana-mana. Baik di tempat-tempat umum, media massa, juga di lembaga-lembaga pelayanan Kristen, gereja maupun mitra-gereja (para-church). Namun, saya sering tertegun dengan penggunaan kata "staf" yang menurut saya cukup janggal. Misalnya:

Ratna Suganda Sirait, staf ibu rumah tangga Gereja Kristen Sekali.

Bayu Budi Basuki, staf pelayanan media.

Jujuk Sri Suhartilah, staf senior Pelayanan Karitatif Persekutuan Perempuan Kristen Jawa Tengah.

Tertarik dengan kata ini, saya mencoba memeriksa silang kata ini dalam kamus bahasa Indonesia dan Inggris. Menurut Kamus Besar Bahasa Indonesia, "staf" berarti:

1. Sekelompok orang yang bekerja sama membantu seorang ketua dalam mengelola sesuatu. Ia mempunyai kedudukan sebagai [salah seorang] staf pimpinan di kantor itu. Staf redaksi majalah dinding di sekolah kami berjumlah lima orang;

2. Sekelompok perwira yang memimpin (mengatur dsb.) tentara: ia adalah salah seorang kepala staf dalam kesatuan Angkatan Laut.

3. Bagian organisasi yang tidak mempunyai hak memberikan perintah, tetapi mempunyai hak membantu pimpinan, memberi nasihat, dan sebagainya.

Sedangkan Longman Dictionary of Contemporary English memberikan definisi:

1. [C, also + plural verb British English] the people who work for an organization, especially a school or business: The school's staff is excellent.

2. [plural] the members of such a group: Andrea's in charge of about 20 staff.

Dari keterangan yang kita dapatkan, maka kata ini tidak menunjuk kepada perorangan secara individu, tetapi pada sekelompok orang. Jumlahnya pasti lebih dari satu. Jadi, tidak dapat dibenarkan bila kata tersebut dipakai di belakang nama seseorang, dan menyebut si A sebagai staf untuk tugas tertentu.

Kiranya catatan ini bermanfaat untuk pelayanan Kristen, sehingga tidak didapatkan kerancuan arti ketika kita memakai satu kata dalam pelayanan kita.