Tuesday, January 30, 2007

Khotbah St. Fransiscus Asisi


Suatu kali St. Fransiscus dari Asisi mengajak murid-muridnya untuk berkhotbah. Dalam perjalanan, St. Fransiscus tiba-tiba menuju ke samping dan mendekati peminta-minta yang duduk di pinggir jalan itu. Murid-muridnya bertanya-tanya dalam hati, tetapi mereka tidak berani bertanya secara langsung kepadanya. Mereka melanjutkan perjalanan.


Aneh! St. Fransiscus kembali berhenti. Kali ini ia bicara kepada burung-burung. Tak tahan dengan rasa penasaran yang berkecamuk dalam hati, seorang murid memberanikan diri untuk bertanya kepada St. Fransiscus, "Guru, kapan kita sampai ke tempat berkhotbah?"


St. Fransiscus memandang muridnya itu dan kemudian berkata, "Jika kamu tidak bisa berkhotbah dengan berjalan, jangan kamu berkhotbah dengan berdiri."

A Chant of Creation

A CHANT OF CREATION

The harmony which reigns in the universe
reflect the wisdom and majesty of the divine being.

The sun and the moon,
the immensity of the stars and galaxies
measured in millions of light years,
the ordered movement of planets,
vast harmonies of energies.

And our earth,
the beautiful warm earth,
receiving water from the clouds.
And water
springing and bubbling forth from the earth,
water of the seas,
water bringing life,
to the garden, a wonderful garden
with myriads of trees and flowers and fruits,
birds singing,
animals of all kinds,
tiny insects;
all are marvellously linked together,
married in one whole body.

Our earth brings forth food and wine
to nourish what is most beautiful in creation,
man and woman,
given to each other
to celebrate this oneness of body.
Their unity
becomes a dance upon the earth;
their intimate communion
becomes a song of praise and love,
mounting towards God
like incense
gathered into the unity of the Trinity.

And all this life
from within
brings forth new life;
flowers and animals
birds and fishes
intertwined,
giving life
from generation to generation,
male and female
in love with each other,
bearing fruit,
much fruit—
the incredible creativity of God.

Yes, the deepest song of everything in creation
reflect the unity of the Trinity:
three persons poured out in love for one another.

The Plan Unfolds


THE PLAN UNFOLDS

God’s plan for humanity
began like a tiny seed.
In this seed
Is contained the magnificence of a huge cedar tree,
and within this tiny seed
lies the future of millions of other seeds
which will take form as the great tree grows.

In the seed of life,
and all is marvellously programmed within.
As the seed unfolds,
as the child is conceived,
so it begins to grow
and we begin to see its beauty.
All that was hidden in the seed
begins to be revealed
as it unfolds.

The fullness of the plan of God
-----is an unfathomable secret,
-----known in its entirety only to God.
But each person
in the long, immensely long, line of generations
is able to say “yes” or “no” freely
to the unfolding of this plan—
a very little “yes” or “no”—
but freely said.

To the poverty of our human minds
the possibility of a destiny conceived by God,
and freedom,
seem contradictory.
Yet it is not so.
For the wisdom of God
and his respect of each person is so great,
that a destiny of ultimate fulfilment,
and individual freedom,
are gently married,
-----and the glory of God and of creation
-----flows from this union.

God has the secret
of loving us to freedom,
inviting us to share in the creativity of love.

Sunday, January 28, 2007

The Pain of the World


THE PAIN OF THE WORLD

The pain of the world is so great.
Which way do we return?
Is there any real hope?
Can there be any response to the terrible cries around us and within us?

Today some feel that the only answer
is national security:
defending themselves more effectively,
clarifying their identity more sharply,
getting rid of strangers
and all who disturb.
Any form of pluralism in this vision becomes dangerous
Because it may bring confusion and erode identity.
So new barriers are built,
Developing a sense of being the strongest,
of being the best.

In such a world,
the Christian churches seem to many people irrelevant,
for they too are more a cause of division and of war
than a source of unity and peace.
To walk down the street and see
-----the Baptist church,
-----the Lutheran church,
-----the Anglican church,
-----the Presbyterian church,
-----the Methodist church,
-----the Roman Catholic church,
-----this or that church,
-----each one preaching its own Jesus,
collecting money,
bulding more buildings
defending its own frontiers.
All this seem unbearable, intolerable hypocrisy!
Where is our hope?
Where is the prophets of peace today?

Maybe these words seem pessimistic.
Truly, there are signs of hope in our world today;
people are rising up, believing in life, in human life,
yearning to be peacemakers,
struggling for unity.
But many do not see these signs.
They only see a broken world:
-----a world of war and despair,
-----a world governed by fear,
-----a world of pain and suffering,
-----a chaotic world of greed and oppression,
-----of lust for power, for pleasure and for security.
They feel despondent and without hope,
but somewhere in them there is a longing
to discover the road to peace.

Inhabiting a Broken Home


INHABITING A BROKEN HOME

Never before have families been so broken:
men and women are compeled to work,
not to find personal fulfilment
or to create beauty and harmony,
but to pay the debts for the car, the house,
and for all the things
advertisements tell them they cannot live without!
Fatigue, exhaustion, stress and agression
accompany the long hours to travel to and from work.

Families are displaced and uprooted
as they try to find work
or a job with more money,
but the real loss is in the quality of relationship:
men and women unable to meet each other’s needs,
expecting too much from one another.
The cry of loneliness and the need for love
can so quickly evoke hatred or a sense of imprisonment;
tenderness turns into aggression,
leading to separation and divorce.
Is it possible to love,
to be faithful to love?
Or do we exist in a chaotic world
where love is only a myth?
Is love anything more
than just seeking to fill up one’s own emptiness,
using the other for one’s own pleasure and power?
The experience of separation is so painful,
Looking back on the ecstacy of love
as nothing but a dream or an illusion.

Living in a Broken World


LIVING IN A BROKEN WORLD


Never before has the sry for peace been so great.
Never before has the danger been so immense.
Today our earth, our beautiful earth,
could be totally shattered,
ruined by these weapons.
Today conflict is too dangerous,
for all life could be destroyed.
With all the vast sophistication in our weaponry
we are at the mercy
of a momentary error
in human judgment or technical functioning.
We know that and are filled with fear.

Yet everywhere armed conflict is rampant:
terrorism of all sorts is increasing.
People are imprisoned, tortured or disappear.
Dictatorship, whether marxist or military,
are crushing people,
preventing them from speaking,
taking from them their human rights.
And there is the weak and painful cry
of the unborn child aborted
or of the unwelcome child with disabilities.

And, more and more, those who were crushed or put aside
are rising up in anger and frustation,
in armed revolt
to claim their place, their land, their right to live.

Is violence the only solution?
Is there any other way?
For violence always engenders violence.
How often the ideals of liberation
Are swallowed up in
more terrible violence,
more total oppression!

Can there be another way to peace? (JV)

Saturday, January 27, 2007

Visio Dei


Visio Dei

“No man ever saw God and lived”; and yet I shall not live till I see God;

And when I have seen Him I shall never die.

What have I ever seen in this world that hath been truly the same thing that it seemed to me?

I have seen marble buildings, and a chip, a crust, a plaster, a face of marble hath peeled off, and I see brick-bowels within.

I have seen beauty, and a strong breath from another tells me that complexion is from without, not from a sound constitution within.

I have seen the state of princes, and all that is but ceremony; and I would be loath to put a master of ceremonies to define ceremony and tell me what it is, and to include so variousa thing as ceremony in so constant a thing as a definition.

I see a great officer, and I see a man of mine own profession, of great revenues, and I see not the interest of the money that was paid for it, I see not the pensions nor the annuities that are charged upon that office or that church.
As he that fears God fears nothing else, so he that sees God sees everything else.

When we shall see God sicuti est, as He is, we shall see all things sicuti sunt, as they are;
for that’s their essence, as they conduce to His glory.

We shall be no more deluded with outward appearances: for when this sight which we intend here comes, there will be no delusory thing to be seen.

All that we have made as though we saw in this world will be vanished, and I shall see nothing but God, and what is in Him.

(John Donne)

Dia Memandangmu! (Meditasi Ikon The Saviour)


“LIHATLAH, DIA MEMANDANGMU!”
BERMEDITASI BERSAMA IKON
THE SAVIOUR



GAMBAR YANG RUSAK

Pandangilah lukisan wajah Yesus dalam ikon yang hampir rusak itu! Apa yang kita lihat? Ya, wajah Yesus “Sang Penyelamat” (The Saviour). Mungkin, Saudara cukup terkejut dengan lukisan ini. Begitu asing, dan aneh. Kita merasa asing karena teramat jarang kita mengamati lukisan (ikon) karya maestro Kristen Ortodoks Rusia. Andrei Rublev (abad XV Masehi) adalah pelukisnya. Semula, gambar ini dirancang untuk sebuah gereja di Zvenigorod, di Rusia. Oleh karena itu, biasanya lukisan ini juga disebut “Sang Penyelamat dari Zvenigorod.”

Gambar ini menjadi semakin aneh karena tak lagi utuh. Di samping Yesus, lukisan ini semula juga memuat wajah Perawan Maria dan Yohanes Pembaptis. Tapi kini, yang tinggal hanya wajah Yesus. Itu pun sudah rusak berat. Bila sekilas kita memandangi wajah Yesus ini, tiada kesan apa-apa kecuali kita berhadapan dengan satu wajah Yesus yang tak lagi indah. Perhatikan, sebagian besar rambut Yesus dan sebagian kecil dahinya telah hilang, cat pada dagu, leher dan dada rusak. Pipi kanan yang tergores parah. Corengan gelap turun dari bibir bawah, membilur sampai pada jubahnya. Mantel yang menutupi bahu serta jubah di beberapa bagian juga rusak.

Tapi bila kita tertegun di depan ikon ini, bukankah inilah gambaran kehidupan kita dan dunia tempat tinggal kita. Kita hidup di dunia yang sudah rusak. Hidup kita pun sebagai manusia sudah rusak total. Citra Allah yang sejati tiada lagi utuh di dalam diri kita. “Kita sekalian sesat seperti domba, masing-masing kita mengambil jalannya sendiri” (Yes. 53:6). Kita kehilangan kekudusan, kebenaran-keadilan dan pengenalan akan Allah yang benar! Alkitab mengatakan, kita ini sudah mati karena pelanggaran dan dosa kita (Ef. 2:1-2).


MENEMBUS GAMBAR YANG RUSAK

Meskipun dunia ini sudah rusak, meskipun hidup kita sudah rusak, tiadakah kita melihat bahwa Dia hadir di tengah-tengah kerusakan itu? Ya, Dia hadir! Sang Sabda yang menjadi daging. Allah yang mengambil rupa manusia. Bahkan rupa seorang hamba. Inilah sebuah ungkapan cinta ilahi yang berbela rasa dengan kerusakan dunia. Immanuel! Pandanglah sekali lagi ikon ini, bukankah Ia seolah-olah berkata, “Seandainya engkau mengerti apa yang perlu untuk damai sejahteramu” (bdk. Luk. 19:42). Apa yang perlu untuk damai sejahtera kita?

Pandangilah ikon ini dengan lebih teliti, menembus pernik-pernik yang sudah rusak itu. Bukankah Yesus yang terlukis di dalamnya sebenarnya hendak berjalan ke depan, tetapi, kemudian Ia berhenti dan memalingkan wajah-Nya ke kiri, memandang engkau dan aku? Ah, kita diingatkan pada peristiwa sebelum penyaliban, tepat setelah Simon Petrus menyangkal Tuhan Yesus. “Lalu berpalinglah Tuhan memandang Petrus. Maka teringatlah Petrus akan apa yang dikatakan Tuhan kepadanya” (bdk. Luk. 22:61).

Kita diingatkan pada kegagalan kita dalam memenuhi panggilan-Nya, ketidaksetiaan kita serta ketidakberdayaan kita bila kita mengandalkan diri sendiri. Tetapi sebaliknya, kita berhadapan dengan kasih yang tak pernah meninggalkan kita, cinta yang luhur abadi, bela rasa tanpa batas serta pengampunan kekal yang ditawarkan.

Perhatikan mata “Sang Penyelamat.” Mata itu lebar, terbuka dan ditonjolkan dengan alis yang lebar dan bayangan yang bulat. Mata itu memandang kita dengan tajam. Walaupun lebar, tajam memandang, namun kita takkan pernah mendapatkan kesan kejam menghakimi. Namun, bukan pula lemah sentimental. Mata itu memandang hingga yang terdalam dari diri kita. Ingatan kita segera melayang kepada ungkapan pemazmur,

Tuhan, Engkau menyelidiki dan mengenal aku;
Engkau mengetahui, kalau aku duduk atau berdiri,
Engkau mengerti pikiranku dari jauh. Engkau memeriksa aku, kalau aku berjalan dan berbaring,
Segala jalan Kaumaklumi . . .
Ke mana aku dapat pergi menjauhi roh-Mu,
Ke mana aku dapat lari dari hadapan-Mu?”
(Mzm. 139:1-3, 7)

Ia memandang kita. Ia mengarahkan wajah-Nya. Ia memberi kita kedamaian dan sukacita. Apakah kita memandang Dia? Sebagaimana Tuhan Yesus menjawab Filipus yang berseru, “Tuhan, tunjukkanlah Bapa itu kepada kami, itu sudah cukup bagi kami,” sebenarnya bukan Tuhan tidak memandang kita. Kitalah yang tidak memandang Tuhan. Tuhan Yesus berkata, “Barangsiapa telah melihat Aku, ia telah melihat Bapa” (Yoh. 14:8-9). M. Alparov berkomentar tentang ikon ini, “Di depan Sang Penyelamat [karya Rublev], kita merasa berhadap-hadapan langsung dengan Dia, kita memandang langsung pada mata-Nya dan merasa kedekatan dengan Dia.” Ia mengundang kita untuk semakin dekat, “Marilah kepada-Ku, semua yang letih lesu dan berbeban berat, Aku akan memberi kelegaan kepada-Mu. Pikullah kuk yang Kupasang, dan belajarlah pada-Ku, karena Aku lemah lembut dan rendah hati” (Mat. 11:28).

Pandangilah sekali lagi. Amatilah. Dengan memandang Kristus, kita diundang masuk ke kedalaman hati Allah Bapa dan hati setiap manusia. Cinta kita kepada Allah semakin mendalam, dan bela rasa kita kepada sesama juga semakin bertambah-tambah. Mengerti makna kasih atau cinta berarti memuliakan Allah dan mengangkat sesama manusia. Di dalamnya, kita disiapkan untuk kehidupan abadi, ketika kita selama-lamanya memandang Allah dan bersuka cita dalam persekutuan abadi. Bersama-sama Dia. Di dalam Dia . . . .

TERPUJILAH ALLAH!

Forgiveness in Action


Kisah ini bermula dari kejadian yang mengejutkan ketika kami kembali dari acara Kemah Remaja menuju kota Kudus, 18 Januari 2007. Tepatnya di daerah Demak. Tiba-tiba ada seorang adik remaja yang marah sejadi-jadinya. Ia melempar HP tepat ke muka seorang remaja senior, melangkah ke belakang dan berdiri dengan sumpah serapah kepada kawan-kawannya. Seorang teman saya, hamba Tuhan, duduk di bangku paling belakang. Ia coba memperingatkan adik remaja ini, tetapi sia-sia.

Malam harinya, ternyata remaja senior itu melayangkan surat elektronik kepadaku. Ia ambil waktu untuk mencurahkan perasaannya. Aku segera membalasnya.

Tetapi pengalaman petang hari di bus itu berkesan dalam dalam hatiku. Di situlah aku belajar apa maknanya mengampuni dan menerima. Inilah masa ujian buat materi yang kusampaikan sehari sebelumnya mengenai G.A.E.C.: Grace, Acceptance, Empowerment, and Commitment. Tuhan, aku bersyukur!

Inilah isi surat elektronik balasan kepada adik remajaku itu.

Adikku S,

Membaca tulisanmu ini, aku pun kembali menitikkan air mata. Well, apakah ini suatu kecengengan? Buat sebagian orang akan dianggap Ya. Tapi bukankah Tuhan kita juga menangis? Kakakmu ini terus diingatkan dengan sebuah lagu yang kalau menyanyikannya lagi, aku pun terharu.

He washed my eyes with tears that I might see,
The broken heart I have was good for me;
He tore it all apart and look inside,
He found it full of fears and foolish pride!

He saw the marks of shame that made me blind,
And then I saw the clouds were silver lined,
And now I understand, t'was best for me,
He washed my eyes with tears, that I might see . . .

Coba kaurenungkan juga, Dik . . . . Tuhan memberi air mata, agar kita dapat melihat lebih terang, lebih jernih. . . , bukan?

Tetapi mengapa aku terharu membaca tulisanmu? Kamu berani jujur dengan perasaanmu. Dan kamu berani mengungkapkannya kepada orang lain. You trust me to read what lays beneath your heart! I do appreciate it.

Bukan cuma itu, kalau aku me-recall peristiwa selama tiga hari itu, aku makin melihat siapa seorang S. Dan aku bersyukur sekali. Aku mengamati adik-adikku yang terlibat di dalam kerja Kemah Remaja kemarin, dan aku melihat kamu adalah seorang yang Tuhan tempatkan sebagai seorang helper, yang cepat tanggap dan mau membantu apa saja. Seorang yang tidak menganggap kesenioritasan sebagai hambatan untuk membantu adik-adiknya. S, adikku, aku mau katakan Thanx to God!

Kemarin malam, aku meng-sms kamu, perihal apa yang seharusnya kamu katakan bila jadi ke rumah K. Dan kukatakan kepadamu untuk tidak meminta maaf, karena bukan itu masalahnya. Apalagi menuntut K. meminta maaf. I mean it, karena apa yang kurasakan tentang K. yaitu ada sesuatu yang memang dia pendam, yang lama sekali dan sudah bertumpuk-tumpuk. Boleh dikatakan ada semacam depresi yang sudah mendalam. Sampai akhirnya ia menjadi seorang yang misterius. Nah, kasus ini sangat penting untuk kamu pelajari sebagai calon dokter. Karena riil.

Sekarang hal yang lain, masih seputar masalah itu. You know, aku tidak terlalu sulit untuk bicara kepada teman-teman supaya memaafkan K. dan menerima apa adanya. Tidak berat untuk berkata supaya kalian dapat mencoba mengerti K. Akan tetapi, ada satu orang yang akan sangat sulit, kamu tahu siapa? U! Dia menangis juga dengan peristiwa itu. Kenapa U akan sulit? Dia anak pendeta, dan sebagai anak pendeta, ia "dituntut" untuk SELALU mengerti orang lain. Bayangkan, di setiap waktu ia HARUS mengerti orang lain. Lalu siapa yang mengerti dia? Nah kamu lihat, di masalah itu ada tiga pihak yang sangat berlainan bukan: K., teman-teman (termasuk kamu), dan U.

Dik, you perhaps miss the most important part of the drama! (Aku tidak katakan peristiwa kemarin itu cuma pura-pura. Sama sekali tidak!) Yaitu, ketika aku katakan, "K., aku nggak mau jadi pembinamu. Aku mau jadi kakakmu. Aku sayang kamu, adikku" dan aku menangis lalu memeluk K., dia pun menitikkan air mata. Dia menangis! Aku coba bayangkan, sudah berapa lama ia tidak meneteskan air mata? Sudah berapa lama ia mencoba untuk bersikap tough, tegar dan keras membatu dengan segala hujan permasalahan dalam hidupnya? Sekarang dia menangis! Buatku, puji Tuhan! Sedikit dari sekian masalahnya sudah terangkat!

Thanks God! For everything! Kamu tahu, Dik, aku makin sayang dengan remaja-remaja Metanoia, demikian juga aku makin sayang dengan orang seperti kamu. Akankah ini akan segera berakhir? Aku tidak tahu. Only God knows and God's will be done, for His glory alone--this is a Reformed confession.

Kiranya percikan permenungan ini semakin mendewasakan kita. Terpujilah Allah!

Kakakmu,

NS

The Devil to Pay

THE DEVIL TO PAY
by Dorothy L. Sayers

Hard it is, very hard,
To travel up to the slow and stony road
To Calvary, to redeem mankind; far better
To make but one resplendent miracle,
Lean through the cloud, lift the right hand of power
And with a sudden lightning smite the world perfect.
Yet this was not God’s way, Who had the power,
But set it by, choosing the cross, the thorn,
The sorrowful wounds. Something there is, perhaps,
That power destroys in passing, something supreme,
To whose great value in the eyes of God
That cross, that thorn, and those five wounds bear witness.

What is Forgiveness? (4)


SUBSTITUTIONAL

“All forgiveness, human and divine, is in the very nature of the case vicarious, substitutional,” writes James Buswell Jr., “and this is one of the most valuable views my mind has ever entertained. No one ever really forgives another, except he bears the penalty of the other’s sin against him.”

This substitution was perfectly expressed in Jesus Christ.

Jesus Christ substituted Himself for us, bearing His own wrath, His own indignation at our sin. That’s what forgiveness costs!

God couldn’t just wink at our sin and overlook it. That would be our old human attitude of “I-couldn’t-care-less-because-it-doesn’t-really-matter.”

Matter? Hurt?

Yes, sin hurts!

God took the total insult of our sin so seriously that He went all the way to Calvary to die.

The cross shows how hard it was for God to forgive.

What Is Forgiveness? (3)

COSTLY

The man who forgives pays a tremendeous price—the price of the evil he forgives!

If the state pardons a criminal, society bears the burden of the criminal’s deed.

If I break a priceless heirloom that you treasure and you forgive me, you bear the loss and I go free.

Suppose I ruin your reputation. To forgive me, you must freely accept the consequences of my sin and let me go free!

In forgiveness, you bear your own anger and wrath at the sin of another, voluntarily accepting responsibility fos the hurt he has inflicted you.

Myron Augsburger stated,

To forgive is costly. To forgive . . . is to carry one’s own wrath on the sin of another; the guilty one is released, the offended one frees him, by bearing his own indignation and resolving it in love. God forgives by carrying His own wrath on the sin we’ve expressed against him . . . He absorbs our guilt and make us free. Forgiveness goes through the sin to freedom.

Forgiveness is costly because it is (to [4])

What Is Forgiveness? (2)

HARD

True forgiveness is the hardest thing in the universe.

Our ideas of justice pull the other way. “He has wronged me. Let him pay,” we say.

When a betrayed trust or a fractured friendship wtings us, we want to hold the grudge close, to rush to our own rescue, to defend ourselves to the last word, or to pin the blame where it is due!

But forgiveness denies the self that demands its “rights.” It repudiates open revenge. It refuses even the polite little schemes we often use to get the other guy “back.”

Instead, it chooses to hurt, to suffer, and that is one of the hardest voluntary choices a man can make—to accept undeserved suffering. Suffering he could have avoided, suffering that rightfully belongs to the man who’s wronged him.

Forgiveness is hard because it is (to [3])

What Is Forgiveness? (1)


God has taught me some hard lessons about forgiveness, since forgiveness is:

RARE

There is no forgiveness in the cheap little game of looking the other way when wrong is done. Forgiveness never just overlooks or winks at sin. It does not make light of a wrong. It is no bit of pious pretending that evil is not really evil. Forgiveness is not mere politeness, tact or diplomacy!

Nor is it just forgetting. Oh, you will forget when you truly forgive. But to insist that forgetting comes first is to make passing the final exam the entrance requirement for the course. How often you’ve been told to “forget and forgive.” And then kicked yourself because you couldn’t! The more you tried to forget, the better your memory!

Just as the man with insomnia, attempting to stop the mad race of his mind, finds that the more he tries to silence his thoughts, the swifter they fly.

So the person who struggles blindly to forget only sears the thought more deeply into his memory.

Forgetting is the result of complete forgiveness; it is never the means. It is the final step, not the first.

Never say, “Forget it; it’s nothing!”

To avoid or to overlook evil is basically dishonest. Most people seem to prefer dishonestly on such matters, though, so no wonder forgiveness is rare!

Forgiveness is rare because it is (to [2])

Thursday, January 25, 2007

PROBLEM BAHASA LIDAH 5

BAHASA YANG DIPAHAMI OLEH SI PEMBICARA?


Dari analisis sejauh ini, kita dapat mengambil beberapa simpulan, bahwa bahasa lidah yang menjadi problem di komunitas Kristen di Korintus adalah: (1) bahasa-bahasa non-Yunani; (2) bahasa-bahasa yang, bila diterjemahkan ke bahasa Yunani, akan berhenti sebagai sebuah problem; (3) bahasa-bahasa non-Yunani yang dipakai untuk tujuan beribadah oleh pembicara bahasa itu: doa (14.14), menyanyi (14.15), mengucap syukur (14.16-17), dan memuji/meninggikan Allah (14.16).

Beberapa ahli mempercayai bahwa suatu mukjizat bahasa terjadi di mana si pembiara tiba-tiba mampu berbicara dalam bahasa yang ia tak pernah pelajari sebelumnya. Acuannya adalah Kisah Para Rasul 2. Namun harus diingat baik-baik, dalam konteks orang-orang Yudea abad I dan diglossia Yudea yang berkaitan dengan liturgi Bait Allah di Yerusalem, maka paham mukjizat bahasa tidak mendapat dukungan yang cukup dari segi histori maupun linguistik. Pada waktu itu, orang-orang Yahudi di Yerusalem (dan Wilayah Timur) berbicara dalam bahasa Aramaik, sedangkan orang-orang Yahudi diaspora (Barat) berbahasa Yunani. Ketika mereka sedang beribadah di Yerusalem, mereka harus memakai bahasa Ibrani, sebagai bahasa suci atau bahasa surgawi. Namun betapa mereka terheran-heran ketika di peristiwa Pentakosta itu, mereka mendengar khotbah dalam bahasa yang mereka mengerti, yaitu bahasa yang dipakai di wilayah mereka masing-masing—tak lain yaitu bahasa Yunani dan Aramaik.

Bagian yang merupakan mukjizat adalah keberanian para pengikut Yesus untuk bernubuat, bukan menggunakan bahasa yang dikenal oleh para pendengarnya selain pula oleh para pembicaranya.

Maka, bila acuan Kisah 2 gagal, para penganjur mukjizat bahasa biasanya menghindar dengan mencoba untuk mengemukakan bukti bahwa bahasa di 1 Korintus 14 tidak dipahami oleh para pembicaranya, sedangkan di Kisah 2 para pembicaranya tidak mengenal bahasa yang mereka pakai sebelumnya.

Yang jelas, kesimpulan di atas telah melompati dari kaidah penafsiran kepada psikologi pembicara. Paulus tak pernah secara eksplisit mengemukakan apakah si pembicara tahu atau tidak bahasa yang ia pakai. Yang Paulus pentingkan adalah pendengarnya, bukan pembicaranya.

Tetapi bagaimana dengan 1 Korintus 14.2, 13, 14, 15-16, 28?

Beberapa orang akan mengklaim bahwa ketika Paulus berkata, “Siapa yang berkata-kata dengan bahasa roh, tidak berkata-kata kepada manusia, tetapi kepada Allah. Sebab tidak ada seorang pun yang mengerti bahasanya; oleh Roh ia mengucapkan hal-hal yang rahasia,” ia sedang mengemukakan bahwa si pembicara tidak mengerti bahasa tersebut. Tetapi kiranya harus kita ingat bahwa konteks yang menyebabkan problem di Korintus adalah penyembahan kepada Allah—bahwa ibadah bukan saja bersifat pribadi atau privat tetapi juga korporat atau komunal.

Benny C. Aker berkata,

One really does not speak, then, unless it is understood by others, which is the social dynamic in a Mediterranean society. Something has to be said about the sociological significance of tongues and the lack of understanding that results when tongue speaking is not interpreted. For one person to do something which relates only to an individual such as being personally edified and not being concerned about interpreting the tongues and thus edifying the group—is quite shameful in a kinship oriented society.

Wednesday, January 24, 2007

PROBLEM BAHASA LIDAH 4

BAHASA MALAIKAT/SURGAWI ATAU BAHASA MANUSIA?


Sanggahan bahwa bahasa lidah adalah RNKNB membuat kita berkesimpulan bahwa bahasa lidah merupakan sejenis bahasa. Sekarang masalahnya, bahasa malaikat atau bahasa manusia? Gordon Fee, pembela pandangan bahasa surgawi, merasa yakin bahwa masalah bahasa di 1 Korintus bukanlah bahasa manusia: seluruh argumen Paulus difokuskan pada ke-tidak-dapat-mengertian baik pada pihak pembicara ataupun pendengarnya. Dale B. Martin, yang juga berpandangan sama, menyatakan, “There is no indication that Paul viewed glossolalia as human language.” Pandangan ini tak kurang problematik seperti pandangan RNKNB.

Pertama, pemeriksaan yang saksama atas 1 Korintus 14 menyatakan tidak ada rujukan atas “surga” atau “malaikat.” Kita mendapati sejumlah rujukan akan adanya suatu kemampuan fanatik yang dipraktikkan oleh orang-orang Korintus. Hanya ada satu rujukan tentang malaikat, yaitu di 1 Korintus 13.1.

Oleh sebab tiadanya rujukan yang eksplisit (di luar 1Kor. 13.1), beberapa orang berusaha melawan bahasa lidah sebagai bahasa manusia, berdasarkan kata Yunani phonon, yang diterjemahkan sebagai “bahasa-bahasa” (NIV, NASB), “suara-suara” (KJV) di 1 Korintus 14.10-11. Robert Saucy menyatakan argumentasi ini ketika ia menulis,

Namun demikian, beberapa hal membuat sulit untuk melihat bahasa lidah di 1 Korintus sebagai bahasa manusia . . . Paling penting, Paulus menggunakan “bahasa-bahasa” asing (kata berbeda dari yang dipakai untuk “lidah-lidah”), sebagai suatu analogi bagi bahasa lidah (1Kor. 14.1-13).

Fee setuju dengan Saucy, “Moreover, his rise of earthly languages as an analogy in 14.10-12 implies that it is not a knowan earthly language, since a thing is not usually identical with that to which it is analogous.

Tetapi, apakah phonon berarti “bahasa-bahasa”? Paulus menulis,

Ada banyak -- entah berapa banyak -- macam bahasa [gene phonon] di dunia; sekalipun demikian tidak ada satu pun di antaranya yang mempunyai bunyi yang tidak berarti. Tetapi jika aku tidak mengetahui arti bahasa itu, aku menjadi orang asing bagi dia yang mempergunakannya dan dia orang asing [barbaros] bagiku.

Makna dasar barbaros adalah orang asing kepada seseorang yang sedang berbicara. Paulus menyatakan bahwa pada dasarnya semua suara ada maknanya, tetapi jika kita tidak mengerti suara orang lain, maka kita menjadi barbar satu sama lain. Orang-orang Yunani menyombongkan bahasa mereka dan merasa bahwa orang lain memiliki bahasa yang lebih rendah. Paulus menyerang kesombongan ini, dan menyatakan bahwa bilamana suatu bahasa tidak diterjemahkan, maka orang menjadi barbar kepada sesamanya.

Kedua, masalah bagi bahasa malaikat adalah acuan mengenai “bahasa-bahasa” di Korintus 12.10. Adakah banyak ragam bahasa malaikat? Justru dalam konteks Korintus dengan beragam bahasanya, kita melihat bahwa kehadiran para penerjemah menjadi perlu sekali, ketimbang bahasa-bahasa malaikat.

Ketiga, jika seseorang berkata bahwa bahasa malaikat diberikan untuk penyembahan pribadi, maka ini pun menimbulkan kesulitan tersendiri. Menurut konstruksi 1 Korintus 12.30, tidak semua orang dapat berbahasa itu ataupun menafsirkannya. Mengapa hanya sejumlah orang Kristen yang memiliki suatu kapasitas supranatural yang lebih besar untuk menyembah Tuhan? Justru karena dia tak layak sehingga ia mendapatkannya? Suatu argumentasi yang tidak berdasar, bukan? Lebih lanjut, 1 Korintus 13.8 berkata bahwa bahasa-bahasa akan berhenti pada masa eschaton (akhir, kedatangan Tuhan kedua). Apakah ini berarti ragam bahasa manusia akan berhenti, seperti kejadian Babel? Ataukah bahasa malaikat yang akan berhenti? Beberapa orang akan mengatakan, bagian ini tidak mengemukakan bahwa bahasa malaikat akan berhenti, tetapi manusia takkan lagi menggunakan bahasa itu dengan datangnya eschaton. Tetapi problemnya, mengapa kemampuan berbahasa malaikat hadir di dalam gereja sebelum masa eschaton dan mengapa bilamana bahasa itu berhenti maka manusia akan merasakan manfaatnya?

Keempat, para pendukung pandangan ini akan merujuk kepada sumber Yahudi seperti Wasiat Ayub sebagai bukti bahwa problem bahasa di Korintus adalah bahasa-bahasa malaikat. Namun, dalam tradisi Yahudi lainnya dikenal konsep “bahasa suci.” Yaitu bahasa Ibrani, itulah bahasa (bentuk tunggal) bahasa surga. Harry M. Orlinsky memberikan contoh pemahaman ini:

Ide bahwa Allah dan para malaikat berbicara dalam bahasa Ibrani adalah, secara alkitabiah . . . bahasa apa yang dipakai di Taman Eden dan sebelum Kejatuhan dan Pengusiran Manusia? . . . dan acuan mengenai hal ini juga ditemukan di Kitab Yobel, satu dari sekian kitab terkuno dalam literatur apokaliptik Yahudi. Maka kita tidak usah terkejut ketika kita belajar bahwa rahib abad XI, yang cukup tua untuk menyadari bahwa hari-harinya di bumi telah dihitung, mulai sibuk untuk belajar Ibrani, sebab ia tahu bahwa setelah ia mati ia pergi ke surga, ia harus dapat berbicara dan mengerti Ibrani, bahasa Ibrani Alkitab, jika ia ingin berbicara dengan para malaikat dan dengan orang-orang kudus yang telah mendahuluinya pergi dari dunia ini.

Jadi, mengapa Wasiat Ayub menjadi penentu untuk pandangan bahasa malaikat, sedangkan Ibrani adalah bahasa surgawi itu? Tony Thiselton pun berkata bahwa pandangan ini “purely speculative, since with the possible exception of xiii.1, there seem to be no traces in this chapters of any explicit claim by the Corinthians that they were actually speaking the language of heaven itself.

Kelima, satu-satunya pertimbangan mengenai bahasa malaikat itu (1Kor. 13:1) tak kalah problematiknya. Dale B. Martin mengatakan,

Pernyataan Paulus tentang “bahasa-bahasa manusia” di 1 Korintus 13.1 bertolak belakang dengan “bahasa-bahasa malaikat.” Yang terakhir mengacu kepada glossolalia, sedangkan yang pertama bahasa biasa. Konstruksi ini sebenarnya kebiasaan retorik “dari hal yang lebih rendah ke hal yang lebih besar” dan dapat diparafrasekan sebagai berikut, “Bahkan jika aku memiliki kuasa untuk berbicara dalam semua bahasa (jamak) manusia . . . atau, untuk menyatakan hal yang lebih mengesankan, sampai-sampai bahasa malaikat sekalipun . . . aku bukan apa-apa.” Yang pertama adalah “bahasa-bahasa manusia” dan yang kedua “bahasa surgawi” (esoterik)—yaitu glossolalia.

Menurut Martin, “bahasa-bahasa manusia” bersifat hipotetik, sedangkan “bahasa-bahasa malaikat” aktual. Nampaknya Martin telah mengubah konstruksi bahasa Yunaninya. Dalam 1 Korintus 13.1, ean diikuti oleh modus subjungtif (orang ketiga, bersyarat). Robert H. Gundry menulis,

Bahkan hingga poin ini, bila seseorang terus membaca maka jelas bahwa berbicara dalam bahasa malaikat tidak mengindikasikan kenyataan faktual di dalam pikiran Paulus (Paulus menggunakan ean dalam subjungtif di sepanjang ayat 1-3 dan sangat mungkin bukan “Sekalipun aku mempunyai karunia untuk bernubuat dan aku mengetahui segala rahasia dan memiliki seluruh pengetahuan; dan sekalipun aku memiliki iman yang sempurna . . . sekalipun aku membagi-bagikan segala sesuatu yang ada padaku, bahkan menyerahkan tubuhku untuk dibakar, . . . (1Kor. 13.2dab). sesungguhnya, Paulus tidak mengklaim memiliki semua karunia nubuat dan pengetahuan, atau memiliki semua iman atau membagi-bagikan segala miliknya atau menyerahkan tubuhnya dibakar (sebab ia masih menulis sepucuk surat!). Hal ini merupakan pernyataan “seandainya saja” dan benar untuk beberapa hal saja. Sama halnya, meskipun Paulus mengklaim berbicara dalam bahasa-bahasa, tidak perlu disimpulkan bahwa ia mengklaim berbicara di dalam bahasa malaikat. Faktanya, analogi atas ekspresi senada menyatakan bahwa ia tidak mengklaim melakukannya. Berbicara dalam bahasa malaikat senada dengan “segala” atau “seluruh” yang ada di kalimat-kalimat sesudahnya.

H. A. W. Meyer berbicara mengenai kontras antara “bahasa-bahasa manusia” dan “bahasa-bahasa malaikat” dan bahwa hal ini “is only supposed as an imaginary case to heighten the contrast”. Berarti, pendapat Martin di atas sudah ditentang! Konstruksi yang cermat atas 1 Korintus 13.1 yaitu bahwa bahasa-bahasa manusia itulah yang nyata, sedangkan bahasa-bahasa malaikat itu hipotetik sifatnya.

Paulus memiliki kemampuan yang nyata (berbicara dalam bahasa-bahasa manusia, bernubuat, memiliki iman, dan membagi-baginya harta miliknya), yang kemudian ia mengacu ke hal yang ekstrem (berbicara dalam bahasa-bahasa malaikat, mengetahui semua rahasia dan memiliki seluruh pengetahuan, memindahkan gunung, menyerahkan nyawanya untuk dibakar) sebagai poin retorik dan praktis dari titik pandang yang sedang menjadi fokusnya, yaitu tanpa kasih, semua itu tak berguna. Bila ini merupakan analisis yang sah atas konstruksi bahasa Yunani 1 Korintus 13.1-3, kita sekarang mendapatkan kunci untuk memahami karunia menafsirkan atau menerjemahkan bahasa (1Kor. 12.10, 28, 30): yaitu kemampuan yang berkait erat dengan bahasa manusia. Sekali lagi, menyadari seting Korintus yang multibahasa, kita tak perlu terkejut bahwa ada orang-orang yang memiliki kemampuan untuk menguasai lebih dari satu dari bahasa, dan pekerjaan menafsirkan menjadi sangat penting dalam pikiran Paulus dan gereja di Korintus.

Friday, January 12, 2007

PROBLEM BAHASA LIDAH 3

MENERJEMAHKAN ATAU MENAFSIRKAN?



Robert H. Gundry, “Istilah menafsir (penafsiran; diermeneuo), yang sering dipakai dalam kaitan dengan glossolalia dalam 1 Korintus, biasanya mengacu kepada menerjemahkan suatu bahasa ketika digunakan dalam suatu konteks.”

J. G. Davies,
“Thus the twenty-one instances of the use of hermeneuin and its cognates in the LXX and the New Testament, apart from the seven occurences in 1 Cor. 12 and 14, one refers to a satire or figurative saying, two to an explanation or exposition, and eighteen have the primary meaning of translation . . . the evidence is such as to warrant the assertion that the word used by Paul of interpreting glossolalia carries with it the strong suggestion of translating a foreign language."

A.Robertson dan Plummer menambahkan, “The dia in diermeneuin may indicate either ‘being a go-between’ or ‘thoroughness.’ One who interprets his own words intervenes between unintelligible utterance and the hearers.” Bukankah seseorang yang “go-between” dalam penafsiran dari satu bahasa sumber (yaitu masalah bahasa lidah di Korintus) ke dalam bahasa target (yaitu Yunani) adalah seorang penerjemah?

Tony Thiselton yang mempertahankan posisi RNKNB berusaha berargumen bahwa penafsiran dalam 1 Korintus 14 tidak berarti “penafsiran” ataupun “penerjemahan” tetapi “meletakkan ke dalam kata-kata.” Namun, apa yang terjadi bila kasus bahasa lidah di Korintus itu “ditafsirkan” ke dalam bahasa Yunani? Bukankah ini juga tindakan penerjemahan?

David Crystal menyatakan adanya tingkat-tingkat penerjemahan:

Kata-per-kata. Tiap kata diterjemahkan ke dalam bahasa target. Hasilnya sering tidak dapat dimengerti, khususnya ketika konstruksi idiom yang dipakai.
Terjemahan harfiah. Struktur linguistik dari teks sumber diruntut dan dituruti pola pikirnya, tetapi disesuaikan dengan kaidah bahasa target.
Terjemahan bebas. Struktur linguistik bahasa asali diabaikan, dan lebih dicari titik padanannya berdasarkan makna yang terkandung di dalamnya.

Dengan demikian, bila bahasa lidah itu “diletakkan dalam kata-kata,” maka kemungkinan besar ini bukan terjemahan kata per kata, atau bahkan terjemahan harfiah, tetapi terjemahan bebas.

Sebagai seorang linguis, Crystal mendefinisikan penerjemahan sebagai “pengubahan dari satu bahasa ke bahasa lain.” Maka, pengubahan bahasa lidah ke dalam bahasa target (Yunani) dengan cara menafsirkan cocok dengan definisi penerjemahan. Sebuah bukti yang jelas bahwa bahasa lidah bukanlah RNKNB, tetapi suatu bahasa biasa, yaitu bahasa yang dapat diterjemahkan ke dalam bahasa Yunani.

Sebagai kesimpulan, sesungguhnya tepatlah untuk memakai kata “bahasa” saja, tanpa perlu “bahasa lidah” atau “karunia lidah.” Serta, bahwa penafsiran dan penerjemahan adalah dua sisi dari satu koin.

PROBLEM BAHASA LIDAH 2

UNGKAPAN EKSTATIK?



Posisi yang umum dipegang di kalangan pakar biblika mengenai problem bahasa lidah adalah “ungkapan-ungkapan ekstatik.” William Barclay contohnya, “Apa yang terjadi adalah ini—dalam suatu ibadah gereja seorang berada dalam suatu ekstase dan meluap bunyi-bunyian tak dapat dimengerti dalam bahasa yang tidak dapat dipahami.” Anthony Thiselton juga berkata hal yang sama, “Speaking in tongues denote a kind of non-conceptual, prerational outlet for a powerful welling up of emotions and experiences.”

Hanya saja, istilah “ungkapan ekstatik” pun nampaknya tidak tepat untuk menggambarkan bunyi-bunyian seperti itu. Vern Poythress mengamati, bahwa ungkapan ekstatik menyatakan keadaan psikologis yang mengucapkan, sementara bila bahasa lidah dipahami sebagai bahasa yang tidak pernah dipelajari tiba-tiba dapat dikuasai, maka ini berarti pengklasifikasian ilmiah dari suatu ungkapan (yang menghasilkan kata-kata bermakna). Mencampuradukkan keduanya sama saja membuat kacau antara jeruk dari apel.

Tetapi karena Paulus jelas-jelas tidak berkata apa-apa mengenai keadaan emosi dan mental orang yang mengucapkan bahasa lidah, maka kita harus membatasi penyelidikan pada uraian kedua, bahasa lidah itu menghasilkan kata-kata bermakna.

Mengapa tidak memahami bahasa lidah sebagai “ungkapan ekstatik,” yang sekarang kita akan sebut sebagai “ricauan non-kognitif-non-bahasa” (RNKNB)?

Pertama, tidak ada rujukan dalam 1 Korintus 14 mengenai keadaan mental dan emosi si pembicara bahasa itu. Nampaknya penekanan rasul Paulus di seluruh pasal itu adalah apakah bahasa itu ditafsirkan atau tidak. Gordon Fee pun menyadari hal ini, ketika ia menulis, “The problem is not speaking in tongues per se but speaking in tongues without interpretation—which from the context seems very likely that the Corinthians were doing.”

Kedua, kata Yunani ekstatikos tidak muncul di mana pun dalam 1 Korintus 14. Peraturan yang Paulus tetapkan bagi gereja menunjukkan adanya prasuposisi bahwa si pengucap dapat mengendalikan dirinya sendiri dan ucapan-ucapannya.

Ketiga, dalam 1 Korintus 12.10, Paulus berkata bahwa beberapa orang memiliki kemampuan dalam “ragam [gene] bahasa-bahasa lidah.” Jika benar bahasa itu adalah RNKNB, dan bukan bahasa manusia yang memiliki struktur jelas, maka bagaimana bahasa-bahasa itu dapat dibedakan ke dalam “jenis” atau “kelas-kelas”? Kemudian, pembedaan ke dalam bahasa-bahasa yang lebih khusus mengimplikasinya bahwa ini tentu merupakan bahasa-bahasa (!) tertentu.

Keempat, ketika Paulus berkata, “bahasa-bahasa manusia bahkan bahasa malaikat” (1Kor. 13.1), ia pasti tidak sedang mengacu kepada “RNKNB manusia bahkan RNKNB malaikat.” Perhatikan kutipan PL yang Paulus pakai di 1Kor. 14.21-22, ia mengacu kepada pengalaman di masa lampau bangsa yang berbahasa asing menaklukkan Israel, dan mereka berkata-kata kepada Israel. Sementara itu, bernubuat dilakukan dalam bahasa yang dapat dimengerti (yaitu Ibrani), dan ditujukan kepada orang percaya (bdk. 1Kor. 14.26). Tatkala Israel menolak hal ini oleh kekerasan hati mereka, maka mereka menerima bahasa-bahasa asing (1Kor. 14.22a), sebagai tanda penghukuman Allah. Di sepanjang pasal 14 ini, Paulus berargumen bahwa bernubuat lebih utama daripada bahasa yang tidak ditafsirkan. Maka, sah baginya untuk mengutip preseden di PL untuk mendukung argumennya. Harus disadari bahwa baik acuan PL maupun pilihan kata Paulus (“bahasa lain”) mengacu keapda bahasa manusia, bukan RNKNB!

Kelima, meskipun beberapa ahli (khususnya Johannes Behm) berusaha membuktikan adanya paralel Helenistik mengenai RNKNB, tetap saja timbul masalah yang pelik! D. A. Carson menentang argumen Behm:

More careful word studies have shown that in none of the texts adduced by Behm or the standard lexica does glossa ever denote non-cognitive utterance. The utterance may be enigmatic and incomprehensible, but not non-cognitive. The ecstatic utterance of the pagan religions prove less suitable a set of parallels than was once thought.

Keenam, kadang-kadang lidah muncul dalam bentuk tunggal, di kali lain jamak. Dapatkah dibedakan RNKNB yang tunggal dan jamak? Apakah Paulus berpikir tentang RNKNB yang banyak jumlahnya dalam 1Kor. 14.18? Rujukan adanya lidah yang tunggal atau jamak itu makin meneguhkan hipotesis bahwa ini adalah bahasa yang bisa tunggal atau bahasa-bahasa (jamak).

Ketujuh, RNKNB berisikan bunyi-bunyi serta suku-suku kata yang acak dan tidak beraturan, yang tidak berisikan kognitif. Teks dalam 1 Korintus 14 justru membuktikan kebalikannya. Bahasa (-bahasa) yang menjadi masalah di 1 Korintus 14 berisi lirik lagu (1Kor. 14.15) dan ungkapan-ungkapan doa, pujian juga ucapan syukur. Masalah lidah ini mengandung kata-kata. Dalam 1 Korintus 14.19, Paulus berkata bahwa ia lebih suka “lima kata yang dapat dimengerti” ketimbang “beribu-ribu kata dalam bahasa (tunggal/glossa). Jelas ini menunjukkan satu jenis bahasa tertentu. Kata-kata mengandung unsur kognitif dan merupakan pembangun bahasa lisan.

Kedelapan, RNKNB tidak dapat diterjemahkan atau ditafsirkan. Sebuah ungkapan bukan kognitif (tidak mengandung kata-kata atau struktur konvensional apa pun) tidak dapat ditafsirkan. Ahli PB Ernest Best mengutip contoh yang terkenal dari kisah fiktif anak-anak Alice di negeri antah-berantah, Through the Looking Glass, “Twas brillig, and the slitby toves did gyre and gimbe in the wabe: All mimsy were borogroves, and the mome raths otitgrabe.” Tidak mungkin seorang pun dapat menerjemahkan kalimat yang tidak mengandung informasi atau makna kognitif dan bukan bahasa. Tidak mungkin hal itu diterjemahkan ke dalam bahasa apa pun (termasuk Yunani).

PROBLEM BAHASA LIDAH 1

PROBLEM BAHASA LIDAH DAN MENGAPA SAYA TIDAK PERCAYA FENOMENA BAHASA LIDAH SAAT INI


Terjemahan LAI TB untuk kata Yunani glossa sangat ambigu, yaitu “bahasa roh.” Ada beberapa kerancuan tentang apakah bahasa ini:

1. Ricauan ekstatik, yaitu bunyi-bunyian tak beraturan dan tidak dapat dipahami secara kognitif.

2. Bahasa malaikat atau bahasa surgawi.

3. Bahasa manusia, yang belum pernah dipelajari tetapi tiba-tiba dikuasai oleh pembicara.

4. Bahasa manusia biasa, yang dimengerti dan memang dikuasai.

Namun dalam LAI TB II, terjemahan tersebut sudah dikoreksi dan kembali ke terjemahan LAI TL, yaitu “bahasa lidah.” Hanya saja, saya menangkap adanya redundancy yang tak kurang menimbulkan kerancuan karena glossa dapat diterjemahkan “lidah” atau “bahasa.” Kata majemuk ini dengan demikian menimbulkan kesan ekstatik-transendental.

Berikut ini saya ketengahkan 35 proposisi untuk mempertanyakan perihal “bahasa lidah” sebagai ucapan “ricauan-ekstatik,” berdasarkan pengetahuan umum akan kota Korintus dan 1 Korintus 14 (penulis tetap menyesuaikan diri dengan LAI TB II; kata “bahasa lidah” dan “lidah” dipakai saling menggantikan):

1. Bahasa ibu kota Korintus adalah Yunani (pengetahuan umum).

2. Bernubuat dilakukan dalam bahasa Yunani (pengetahuan umum).

3. Bernubuat (dalam bahasa Yunani) dimengerti oleh semua yang hadir dalam kebaktian (pengetahuan umum).

4. Nubuat membangun semua orang (14.3) sebab dimengerti oleh semua orang (lih. proposisi 3).

5. “Problem lidah” di Korintus bukan bahasa Yunani (pengetahuan umum).

6. Bahasa (-bahasa) lidah diucapkan utamanya kepada Allah (14.2).

7. Problem bahasa (-bahasa) lidah tidak diketahui atau dipahami oleh kebanyakan jemaat Korintus (14.2, 14, 16).

8. Problem lidah ketika ditafsirkan berarti ditafsirkan ke dalam bahasa Yunani (pengetahuan umum).

9. Problem lidah (meski tidak ditafsirkan dalam bahasa Yunani) membangun si pengucap bahasa lidah (14.4, 16-17).

10. Paulus menghendaki bahwa semua orang Korintus memiliki kemerdekaan untuk menggunakan bahasa lidah (14.5, 39).

11. Paulus lebih suka bernubuat di dalam bahasa Yunani daripada bahasa-bahasa yang tidak ditafsirkan (14.5).

12. Bernubuat dalam bahasa Yunani lebih tinggi kedudukannya ketimbang berbicara dalam bahasa-bahasa yang tidak ditafsirkan (14.5)

13. Bahasa-bahasa lidah dalam ditafsirkan (14.5, 13, 27)

14. Jika bahasa lidah ditafsirkan, maka ia tidak lagi lebih rendah daripada bernubuat (14.5).

15. Bahasa lidah kadang-kadang dapat ditafsirkan oleh pembicaranya sendiri (14.5, 13, 27).

16. Seringkali pembicara tidak dapat menafsirkan bahasa lidah (14.28).

17. Sekali ditafsirkan, masalah bahasa lidah tidak lagi menjadi problem (pengetahuan umum).

18. Bahasa lidah yang tidak ditafsirkan terdiri atas kata-kata (14.19).

19. Bahasa lidah yang tidak ditafsirkan tidak dapat mengandung penyataan Allah, pengetahuan, nubuat atau pengajaran (14.6).

20. Ketika suatu bahasa lidah diucapkan (tanpa penafsiran), roh dari si pengucap aktif, sementara akal budi tidak menghasilkan buah (14.14).

21. Bahasa lidah dipakai oleh si pengucap untuk tujuan ibadah dan devosional: untuk berdoa (14.14-17), untuk menyanyi (14.15), untuk mengucap syukur (14.16), serta untuk menaikkan syukur bagi Allah (14.16-17).

22. Paulus menggunakan bahasa lidah di luar pertemuan-pertemuan jemaat (14.18, 19).

23. Paulus lebih suka “lima kata yang dapat dimengerti” ketimbang “beribu-ribu kata” dalam bahasa yang tidak ditafsirkan (14.19).

24. Paulus berkata kepada oarang-orang Korintus bahwa mereka harus menggunakan organ bicara fisikal (yaitu lidah) untuk menghasilkan kata-kata yang dapat dimengerti. Jika tidak, mereka mengatakan hal yang sia-sia (14.9).

25. Paulus mengungkapkan ada banyak bahasa di dunia ini, tetapi tidak ada yang berarti di dalam dirinya sendiri (14.10).

26. Paulus menyatakan bahwa jika orang tidak saling mengerti bunyi oranglain, mereka menjadi orang “asing” (barbar) bagi yang lain (14.11).

27. Jika semua orang Korintus mempergunakan bahasa lidah secara serentak (tanpa penafsiran), hal ini membuat para pengunjung yang tidak terpelajar dan yang tidak percaya mengatakan bahwa jemaat gila (14.23).

28. Jika semua orang Korintus bernubuat, maka orang yang tidak terpelajar dan yang tidak percaya bisa jadi bertobat ke dalam iman Kristen (14.24-25).

29. Orang banyak yang beribadah di dalam gereja Korintus membawa bahasa-bahasa lidah yang beragam (14.26).

30. Jika seseorang berbicara dalam satu bahasa lidah, hal ini harus dibatasi kepada dua atau sebanyak-banyaknya tiga tiap pertemuan (14.27).

31. Satu orang yang berbicara dalam bahasa lidah harus berbicara dalam satu waktu; tidak boleh banyak orang berbicara serempak (14.27).

32. Seorang pengucap bahasa lidah harus menafsirkan bahasa lidah yang dipakai (14.27).

33. Jika tidak ada seorang pun yang berkompeten untuk menafsirkan bahasa lidah (baik di antara pengucapnya ataupun di antara orang yang hadir), pembicara harus berhenti dan tidak berkata-kata lagi dalam pertemuan publik (14.28).

34. Kata bahasa lidah yang dipakai di 1 Korintus 14 beberapa kali dalam bentuk tunggal (14.2, 4, 13, 14, 19, 26, 27), dan beberapa kali dalam bentuk jamak (14.5, 6, 18, 21, 22, 23, 39).

35. Bahasa (-bahasa lidah) mengandung unsur kognitif (mis. “ucapan syukur”: 14.16-17; lirik-lirik sebuah lagu: 14.15; dan kata-kata: 14.19).

Thursday, January 11, 2007

Terlalu Berlogika

Terlalu Berlogika



Prof. Dr. Jo Verhaar, seorang filsuf dan ahli linguistik, pernah menulis anekdot filosofis berikut.

Pada suatu malam aku bermimpi. Impianku begini:

Aku sedang dalam perjalanan ke suatu pusat kongres untuk menghadiri kongres filsafat, dan akhirnya mencapai halaman gedung pusat tersebut. Di depan pagar pada tempat masuk aku tercengang. Berdirilah di situ seorang perwira berkawal, berbaju zirah, bersenjatakan tombak yang bermata kapak. Waktu aku mendekati dia, kulihat pada kulahnya nama yang terukir pada bajunya, dan nama itu ialah René Descartes. Ia berpaling kepadaku dan menyapa aku,
“Engkau akan kuperbolehkan masuk jika kalimat pertama yang kauungkapkan adalah benar. Jika tidak benar, engkau segera kubunuh.”

Aku heran dan diam saja, dan mempertimbangkan sikat Descartes. Sikap keras seperti yang diancamkan dapat dimengerti jika diingat bahwa ancaman itu datang dari seorang yang berprinsip keras: bahwa semua ide harus jelas dan harus berbeda satu dari yang lainnya. Bagaimana bisa? . . . dalam hidup yang begitu tidak tentu, sering kabur, kerap kali berubah, penuh misteri. Hanya mereka yang menuntut kepastian setiap saat akan mencarinya dalam kejelasan: ketidakpastian membuat mereka keras. Kalau yang diinginkan adalah baik kejelasan maupun kepastian, itulah dwifungsi yang akan gagal dan sebaiknya dicabut dari filsafat yang sehat.

Memikirkan amanat Descartes itu, aku merasa untung karena kebetulan makalahku untuk konferensi itu membahas ungkapan paradoksal. Dalam benakku kucari-cari paradoks yang memadai, lalu kataku, “Sebelum aku masuk, aku akan kaubunuh.” Perwira ini bingung, dan sudah jelas mengapa: jika ia memperbolehkan aku masuk, pernyataanku tidak benar dan seharusnya aku dibunuh; sebaliknya, jika aku dibunuhnya, pernyataanku benar dan seharusnya aku tidak dia bunuh. Entah mana pun yang dipilihnya, tetap salahlah dia. Ya, salahnya sendiri, pikirku—terlalu banyak logika dapat menjadi kekerasan konseptual.

Perwira itu memegang kulahnya dengan kedua belah tangan, tutup mata, dan berseru, “Kini aku tidak mampu berpikir lagi.” Lalu, segera lenyaplah Descartes yang sudah menjadi tunapikiran itu.

Wednesday, January 10, 2007

Kesaksian yang Tak Terduga

Kesaksian yang Tak Terduga

Yosua 2.1-24



“Kejutan!” . . . Kata ini dapat membuat kita berkata, “Wow!” ataupun “Aduh!” Kita bisa bergirang dengan luar biasa, tetapi kita pun bisa dibuat tiba-tiba menangis oleh karenanya.

Kita membuka tahun 2007 dengan serangkaian kejutan. KM Senopati yang karam, dan para penumpang banyak yang hilang sampai saat ini. Pesawat Boeing 737 milik PT Adam Air, belum juga jelas di mana hilangnya, meski ada kesaksian di sana-sini, dan tanda-tanda mulai bermunculan. Akankah ada serentetan kejutan di depan kita? Jawabannya, YA! Pasti!

Rahab, mewakili penduduk Yerikho, sedang berhadapan dengan kejutan besar. Berita bahwa bangsa Israel akan segera menduduki wilayah mereka telah santer terdengar. Mereka serasa mendapatkan teror. “Kengerian terhadap kamu telah menghinggapi kami, dan segala penduduk negeri ini gemetar menghadapi kamu!” (ay. 9). Lagi, “tawarlah hati kami dan jatuhlah semangat setiap orang” (ay. 11).

Nampaknya, para penduduk Yerikho sudah memperhitungkan kekuatan Israel dan kekuatan bala bentara; dan dibandingkan dengan kekuatan kota itu dengan segala temboknya, mereka sudah pasti kalah. Bagi Rahab, yang pada akhirnya mengambil langkah untuk berdusta kepada utusan raja Yerikho, semua itu bukan faktor penentu. Ia berkata, “Tuhan telah memberikan negeri ini” (ay. 9). Demikian keluar dari mulutnya pengakuan, bahwa Allah ialah “Allah di langit di atas dan di bumi di bawah” (ay. 11).

Rahab percaya bahwa kemenangan yang diraih oleh Israel adalah suatu penyelenggaraan ilahi—yakni pemeliharaan Allah yang hidup dan benar itu. Bukan semata-mata oleh karena lengkapnya persenjataan dan kuatnya angkatan bersenjata, tetapi kekuatan mahadahsyatlah yang membuat kemenangan itu menjadi milik umat.

Tetapi perhatikan natur kemenangan itu: “Tuhan telah memberikan negeri ini” (ay. 9), dan “Tuhan telah menyerahkan seluruh negeri ini” (ay. 24), dan “Tuhan nanti memberikan negeri ini” (ay. 14). Kita dapat memahami dua hal mengenai hal ini, yakni mengenai waktu Tuhan dan apa yang akan kita terima.

Pertama, janji itu sudah diberikan, tetapi belum diterima sepenuhnya. Already-not yet. Kaum percaya hidup dalam terang jaminan yang diberikan oleh Allah sendiri, suatu kepastian akan menerima apa yang Allah telah rancangkan. Yang terbaik telah direncanakan oleh Allah bagi kita. Tetapi kita belum menerima kepenuhannya. Masa depan kita ada di tangan Tuhan, tetapi kita belum juga tahu apa yang Tuhan kehendaki atas hidup kita. Hidup dalam bentangan waktu telah-nanti, sudah-belum, already-not yet kiranya membuat kita mengambil langkah yang jelas.

(1) Saya makin bertekun di dalam Tuhan. Hanya Tuhan saja yang sanggup memberikan janji itu. Ia tahu yang terbaik! Biarlah itu bagian Tuhan, dan saya melakukan bagian saya. Tuhan saya berdaulat atas hidup saya. Saya mempercayakan diri kepada-Nya.

(2) Saya bertanggung jawab dengan hidup saya. Apa yang Allah sediakan pastilah baik, tetapi Allah tidak menghendaki saya diam saja. Saya berutang kepada Allah, atas segala yang Ia sudah kerjakan dalam hidup saya. Bagian saya kini adalah membayar utang atas karya-karya besar-Nya itu. Bukan untuk menyuap Allah sehingga berkenan kepada saya, tetapi sebagai bagian dari ucapan syukur saya sebagai orang beriman.

Kedua, pemberian Tuhan. Tuhan yang menguasai sejarah itu memberikan Tanah Perjanjian. Bagi kita, “Tanah” tidak berbicara mengenai “surga” semata-mata. Lebih dari itu, tanah adalah hidup kita kini dan kelak. Tetapi renungkanlah sisi-sisi janji Tuhan ini.

(1) Tanah sebagai Karunia. Allah memberikan Tanah itu sebagai bagian dari janji-Nya. Allah mengikatkan diri kepada para leluhur Israel, kepada Abraham khususnya, bahwa Tanah itu akan menjadi milik pusaka kaum keturunannya. Allah tak mungkin ingkar dari janji-Nya (Yos. 21.45; 23.14).

(2) Tanah sebagai Batu Ujian. Pemberian Allah membuat umat diperhadapkan pada pelbagai alternatif dalam kehidupan. Di satu sisi yaitu untuk menjaga agar pemberian itu tetap sebagai karunia dari Allah. Di sisi lain berlaku setia kepada perjanjian Allah dan tidak mengilahkan/memberhalakan karunia itu.

(3) Tanah sebagai Tugas. Pemberian itu bukan HM (hak milik) pribadi. Itu tetap kepunyaan Allah. Pemberian berarti tanggung jawab untuk mengelola. Setiap pemberian Allah tidak akan berhenti untuk kepuasan diri. Di dalamnya terkandung etos, nilai-nilai moral dan gaya hidup.

(4) Tanah sebagai Ancaman. Butuh keberanian untuk memasuki Tanah yang baru itu. Pemberian Allah bukan sekadar enak untuk dinikmati, tetapi juga sebuah tantangan yang besar, yang sarat dengan misteri. Alkitab tidak pernah meromantiskan prospek di masa depan. Masa depan itu tidak diketahui oleh siapa pun. Penuh kejutan! Karena itu Yosua berulang-ulang berkata, “Kuatkanlah dan teguhkanlah hatimu!” (1.6, 7, 9, 18).

Maka sekarang, marilah kita merayakan hari depan kita bersama Tuhan! Bukannya bersama Tuhan tidak ada yang sukar, tetapi melalui segala macam kesukaran, Ia tetaplah Allah yang setia! Bersiap-sedialah dalam setiap waktu untuk menerima KEJUTAN itu!

TERPUJILAH ALLAH!

Yang tidak habis

Dalam sebuah tulisan kaum Anabaptis-Mennonite kuno tertulis sebagai berikut:

“Setiap bagian yang tidak kau habiskan dari makanan yang tersedia bagimu,
itu adalah bagian yang kaurampok dari orang-orang yang kelaparan.”

“Setiap minuman yang tidak kau minum sampai habis,
itu adalah bagian yang kaurampok dari orang-orang yang kehausan.”

“Setiap pakaian yang tidak kau pakai dari tiap helai yang tersimpan di dalam lemarimu,
itu adalah bagian yang kaurampas dari orang-orang yang telanjang.”

Agama yang Memuliakan Allah

AGAMA YANG MEMULIAKAN ALLAH



Agama dekat sekali dengan rasa aman. Agama memberikan rasa aman. Contoh, kita takut masuk neraka. Agama memberikan solusi bagaimana kita terhindar dari neraka. Atau, kita tidak pasti dengan waktu-waktu ke depan. Agama, dengan berita akan adanya satu Tuhan memberikan penguatan kepada pemeluknya bahwa Tuhan yang mahakuasa pastilah mampu menjamin kehidupannya. Dapat kita simpulkan, agama di satu sisi adalah upaya manusia untuk sampai kepada keselamatan yang disediakan oleh Allah, dan di sisi lain bermanfaat untuk memberikan keteduhan bagi umatnya.

Tapi perhatikan lebih jauh. Kedua hal di atas, baik agama sebagai sarana untuk sampai kepada Allah serta memberikan rasa aman kepada pemeluknya, adalah agama yang sesungguhnya selfish—memikirkan diri sendiri. Itu agama yang individualis, dan cuman memikirkan kepentingan diri sendiri. Sehingga seperti yang dikatakan oleh teolog Ortodoks dari Rusia, Nicolai Berdyaev, orang-orang rela untuk menginjak-injak sesamanya supaya sampai ke surga! Lho, bukankah orang itu melakukan amalan? Tetapi coba amati motivasi di balik perbuatan baik itu: “saya berbuat baik supaya masuk surga!” Lagi-lagi, perbuatan baik dilambari supaya malaikat di surga mencatat bahwa saya ini termasuk orang yang baik!

Mengapa Saya Mengajarkan Iman Reformed?

Karikatur Reformed

Banyak orang yang anti dengan kata yang terakhir di atas: “reformed”! Bukan karena tahu, bukan karena telah mempelajari baik-baik, bukan karena sudah bergulat dengan pemikiran-pemikiran yang bermacam-macam dalam Kekristenan maupun sejarah agama-agama, tetapi karena melihat “karikatur” yang terdistorsi dari istilah itu. Reformed berarti predestinasi, dan predestinasi berarti orang tidak punya kehendak bebas, dan kalau orang tidak punya kehendak bebas berarti semacam robot. Lho, Allah kan tidak menciptakan manusia sebagai robot!?

That’s the distortion! Yohanes Calvin sendiri tidak pernah memaksudkan doktrin predestinasi sebagai pusat ajarannya. Calvin tidak memulai penguraian doktrin ini dari sebuah tata logika yang rumit. Bahkan boleh kita katakan, Calvin tidak memahami doktrin ini sebagai pijakan filosofis. Calvin menghayati pemilihan anugerah itu, atau predestinasi itu, secara praktis: kalau ada dua orang mendengar berita Injil, mengapa yang satu percaya dan yang lain menolak? Kalau yang menerima itu punya iman, dari manakah datangnya iman itu? Mencermati uraian Calvin dalam tafsiran Roma serta Efesus yang dibuatnya, kita tahu persis bahwa ia menemukan jawabnya: sebelum dunia dijadikan, di dalam kekekalan (Ef. 1.3-14; Rm. 8.29-30).

Atau, orang memahami orang-orang Reformed sebagai kaum yang berkepala besar (mungkin botak!) karena terlampau banyak berpikir yang logis-logis, termasuk Allah harus dipikir secara logis. Orangnya dingin, serius, selalu mengernyitkan dahi, skeptis, kritis, suka berdebat. This is a distortion, too! Pada zaman Reformasi, Calvin justru bukan teolog skolastik (yang ilmiah banget dan bermutu kesarjanaan tinggi).

Calvin bukan pemikir spekulatif. Ulrich Zwingli dari Zurich adalah teolog spekulatif. Peter Martyr Vermigli dari Italia, dialah teolog skolastik di antara para reformator. Joseph Scaliger, seorang yang hidup tak jauh setelah zaman reformasi, bersaksi, “Dua teolog yang paling hebat, adalah Yohanes Calvin dan Peter Martyr, yang pertama oleh sebab ia berhubungan dengan Kitab Suci sebagaimana yang seharusnya—dengan ketepatan, yang saya maksudkan, kemurnian serta kesederhanaan, tanpa tambahan-tambahkan skolastik . . . Peter Martyr, oleh sebab ke atasnyalah keterkaitan [iman Kristen dengan] kaum Sophist, yang telah mengalahkan mereka secara sofistis [dengan berfilsafat dan berlogika], dan menundukkan mereka dengan senjata-senjatan mereka sendiri.”

Tanpa mengkultus-individukan siapa pun, kesaksian para pemikir Kristen pada masa lampau yaitu, bahwa Calvin adalah seorang “teolog biblika pada zamannya.” Ke mana Alkitab menggandengnya, ke sana pula ia akan pergi. Di mana Kitab Suci mengatakan, “Stop!,” maka Calvin tidak akan bicara lebih jauh. Hampir dapat dipastikan, seseorang yang menganggap Calvin sebagai seorang sarjana yang cool, kaku, kelewat serius, dan dalam istilah Jerman Gesetzlehrer, “manusia hukum,” pasti belum pernah membaca bukunya Institutes of Christian Religion, tafsiran-tafsiran Calvin, serta traktat-traktat yang dibuatnya. Bukunya Institutes itu sendiri, bukan ditujukan sebagai summa theologiae (seperti St. Thomas Aquinas), tetapi summa pietitatis, sebuah risalah kesalehan, atau buku rohani yang membimbing orang Kristen untuk memahami Kitab Suci. Perhatikan, lagi-lagi Kitab Suci yang menjadi fokus utama Calvin. Dan sebenarnya, demikian pun semua orang yang mengaku Reformed!

Jantung Hati Iman Reformed

Mengapa saya mengajarkan iman Reformed? Jawabannya sederhana. Mendiang Benjamin Breckenridge Warfield, teolog Reformed kenamaan dari Princeton Theological Seminary, berkata bahwa iman Reformed adalah, the vision of God and His Majesty, visi tentang Allah dan segala keagungan-Nya. Iman Reformed diawali, berpusatkan dan diakhiri dengan kemuliaan Allah, dan oleh karena itu maka segala sesuatu dikembalikan kepada Allah, sebagai hak Allah, setiap jengkal aktivitas kehidupan manusia. Bahkan Warfield kembali menegaskan, iman Reformed adalah a profound apprehension of God and His majesty, suatu ide yang luar biasa mengenai Allah dan keagungan-kemuliaan-Nya!

Implikasinya, seorang Reformed adalah seseorang yang telah melihat Allah, dan setelah melihat Allah, di satu sisi, ia dipenuhi dengan perasaan ketidaklayakan untuk berdiri di hadapan hadirat Allah sebagai satu makhluk, dan lebih dari itu adalah seorang pendosa! Di sisi lain, ia diliputi oleh ketakjuban atau kekaguman yang memuja-muja Allah, bahwa walau tak layak dirinya Allah yang dikenalnya adalah Allah yang menerima orang berdosa.

Ia, yang percaya kepada Allah yang seperti ini, akan dikendalikan dalam setiap aspek kehidupannya: pemikiran, perasaan dan kehendak. Baik aspek intelektual, aspek emosional, serta aspek spiritual, bahkan selengkap-lengkap kehidupan: individu, sosial, religius berpusatkan kepada Allah, sebagai puji-pujian bagi kemuliaan-Nya!

Dapat kita membuat simpulan demikian. Agama yang memuliakan Allah adalah agama yang tidak memikirkan kepentingan-ku semata-mata. Dalam iman Reformed kita berjumpa dengan agama yang seperti ini. Sebab:

Secara objektif, iman Reformed adalah suatu teisme yang mencapai kepenuhannya. Agama yang paling utuh. Sebab, iman Reformed memiliki cara pandang teleologis yang menyeluruh akan akhir dunia ini. Bahwa segala sesuatu yang terjadi di dunia ini bekerja dalam koridor rencana Allah, terwujud oleh karena kehendak Allah saja yang jadi. Kehendak-Nya saja yang menguasai seluruh proses-proses di alam, dan Dialah yang merupakan penyebab dari segala sesuatu.

Secara subjektif, iman Reformed adalah ekspresi ketertundukan manusia yang sejati. Manusia bergantung secara mutlak kepada Allah. Bukan hanya dalam doa, tetapi juga dalam segala urusan-urusan hidup setiap hari. Maka, hidup, intelektualitas, emosi—semuanya ini bergantung total kepada Allah!

Jaminan tersedia. Seorang berdosa menundukkan diri, dengan apa adanya, tanpa berpura-pura di bawah kekuasaan Allah. Ia tidak mungkin sanggup mencapai keselamatan dengan kekuatannya sendiri. Ia mempercayakan keselamatannya hanya pada anugerah Allah. Anugerah yang tidak dapat dipahami oleh manusia. Anugerah yang kuat, anugerah yang tidak mungkin dapat dilawan ataupun dimanipulasi oleh nalar-nalar manusia berdosa. Anugerah yang tidak mungkin dapat disuap dengan perbuatan-perbuatan baik orang berdosa.

Maka sekarang saya mengajak kalian semua, mari kita menjadi Reformed yang sejati. Di dalam pengajaran, di dalam ibadah dan di dalam praktik kehidupan kita. Mari kita camkan, bahwa seorang Reformed adalah seseorang yang memandang Allah di balik semua fenomena, dan segala sesuatu yang terjadi dalam kehidupan ini tak mungkin tanpa campur tangan Allah. Ia sedang mengerjakan kehendak-Nya supaya jadi. Seorang Reformed yang sejati juga bersikap hormat di hadapan Allah di dalam doanya dan sikap-sikap lain yang ia lakukan dalam kehidupan. Seorang Reformed yang sejati akan mengarahkan dirinya kepada anugerah Allah semata-mata, tanpa bergantung lagi kepada dunia, atau kepada kuasa arogansi (kesombongan) pribadi untuk mencapai keselamatan yang sempurna, hidup yang kekal itu.

Berbahagialah kamu, jika sejak muda kamu sudah menjadi seorang Reformed!

TERPUJILAH ALLAH!

Friday, January 5, 2007

Bersaksi dengan Keberanian

MINGGU PERSEKUTUAN DUNIA 2007
BERSAKSI DENGAN KEBERANIAN
RANCANGAN KHOTBAH MINGGU, 21 JANUARI 2007 (atau 28 JANUARI 2007)


Yeremia 1.4-10


Bersaksi! . . . Ah, sebuah imperatif yang menakutkan. Bagaimana mungkin, dalam konteks negeri yang memberlakukan SKB dengan makin ketat, kita dapat bersaksi? Bukankah kita akan dicurigai, bahkan diperkarakan dengan tuduhan Kristenisasi, bila kita hendak bersaksi tentang iman kita? Membagi traktat jelas merupakan tindakan yang salah. Melakukan tindakan-tindakan karitatif pun rentan untuk dicurigai sebagai tindakan-tindakan untuk menarik pemeluk agama lain. Belum lagi, banyak di antara kita yang tidak ahli berbicara. Bagaimana mungkin kita dapat bersaksi dengan berani?

Banyak definisi, banyak konsep mengenai “misi.” Buku mengenai bagaimana bersaksi, baik untuk dilakukan oleh pribadi-pribadi maupun secara komunal, terus bertambah jumlahnya. Misi pun dikerjakan lintas disiplin ilmu: memanfaatkan psikologi, sosiologi, antropologi, bahkan pemasaran. Pelatihan-pelatihan serta konferensi-konferensi misi digelar. Misionaris-misionaris diutus ke seluruh penjuru dunia.

Apakah misi serumit itu? Apakah bersaksi itu sedemikian menakutkan?

Kita membaca Kitab Yeremia, dan teks kita berbicara mengenai panggilan Yeremia sebagai pelayan Allah. Lihatlah, Yeremia pun takut, bukan? Memasuki ladang Tuhan bukan perkara yang mudah. Tetapi, bagaimana mungkin Yeremia dapat berkelit dari panggilan itu? Tuhan seolah-olah telah membingkai gerak kebebasan Yeremia. Cobalah melakukan pengamatan sederhana: (1) Firman Tuhan datang kepadanya (lih. juga 1.2, 3). (2) Sebelum lahir sudah ditetap oleh Tuhan sebagai utusan-Nya (1.5). Yeremia benar-benar disudutkan.

Jadi, apakah “misi” yang sesungguhnya? Church planting? Pertumbuhan yang ditakar dalam besaran-besaran kuantitatif? Tentu bukan. Dalam buku terakhirnya, Dr. Simon Chan dari Trinity Theological College, Singapura, memberikan pernyataan demikian, “We then market the megachurch as the model of a successful church” (Liturgical Theology, 2006:45). Kenyataan dalam Kitab Yeremia malahan beroposisi dengan fenomena gereja zaman sekarang. Berita sang nabi tidak marketable. Sang nabi tidak mempunyai pelanggan setia.

Saya mengajak jemaat sekalian untuk memahami misi secara sederhana saja, yaitu “di mana kedaulatan Allah dan tanggung jawab manusia berpelukan dengan mesra.” Ada dua hal yang penting: kedaulatan Allah dan tanggung jawab manusia. Dalam Yeremia, Yahweh hadir dengan sedemikian dahsyat, Ia hadir dalam sejarah, Ia hadir secara bebas dalam perjalanan kehidupan umat-Nya, Ia hadir tanpa meminta pertimbangan atau memakai cara-cara manusia. Walter Brueggemann, dalam tafsiran Yeremia, berkata, seluruh kejadian dalam Yeremia semata-mata bersandar pada “the powerful presence of Yahweh in the historical process through Yahweh’s word that has its own free say, without reference to human strategies and calculations” (A Commentary on Jeremiah 1998:23).

Namun demikian, perkataan-perkataan Yahweh—yang sabda pandhita ratu, yang kun faya kun, yang sekali terucap tak mungkin ditarik, tetapi pasti terjadi itu—diejawantahkan oleh agen manusia. Inilah rahasia panggilan para nabi, yakni mereka yang dipanggil sebagai juru bicara Allah! Allah yang berdaulat, Allah yang empunya semesta, dan yang bebas berkarya itu, berkenan memakai manusia untuk menuturkan isi hati-Nya. Inilah jawaban mengapa dikatakan di 1.1: “Inilah perkataan-perkataan Yeremia” dan di seluruh kitab ini kita akan bertemu kalimat, “Firman Tuhan kepadaku.” Hati Allah dan tanggung jawab manusia berjumpa!

Kita bertanya sekarang, bagaimanakah terjadinya perjumpaan antara isi hati Allah dan tanggung jawab manusia?

Pertama, Allah yang menetapkan panggilan (ay. 5). Cobalah kita mengingat panggilan-panggilan Allah kepada para pendahulu Yeremia: bagaimana Allah memanggil Musa (Kel. 3), demikian pula dengan Gideon (Hak. 6.11-24), dan Yesaya (Yes. 6). Panggilan Yeremia sama dengan para para pendahulunya. Artinya, panggilan itu serius! Sebab datangnya dari Allah sendiri. Allah yang berinisiatif.

Kedua, manusia gentar dengan panggilan itu (ay. 6). Mengapa Yeremia takut? Ia merasa tidak pandai bicara, ia masih muda. Alias, panggilan Tuhan itu terlalu berat. Teramat susah untuk ditanggung. Persis seperti Musa, “Ah Tuhan, aku ini tidak pandai bicara . . . aku berat mulut dan berat lidah” (Kel. 4.10). Kata-kata yang diletakkan di mulut Yeremia demikian panas dan membakar telinga, kata-kata yang begitu berbahaya! Bagaimana mungkin seorang muda harus menghadapi rezim globalisasi, kuasa imperialisme yang sedemikian kuat? Solo! Seorang diri! Banyak orang ingin mengetahui kehendak Allah, tetapi bukankah yang paling jelas adalah bahwa panggilan Kristen membuat kita untuk berani berdiri dan tidak dikalahkan oleh spirit zaman yang mendunia?

Ketiga, Allah menutup argumentasi manusia, tetapi memberi jaminan (ay. 7-8). Man purposes, yet God disposes! Ingat percakapan tawar menawar antara Allah dengan Abraham? Abraham menawar bila ada 10 orang di Sodom, akankah Tuhan memusnahkan kota itu? Allah berkata Tidak, namun setelah itu, “pergilah Tuhan” (Kej. 18.33). Apakah oleh karena Abraham sudah puas dengan tawarannya yang 10 itu? Kalimat selanjutnya, “setelah Ia selesai berfirman kepada Abraham.” Ia yang menyelesaikan firman-Nya kepada Abraham. Allah pergi dengan bebas. God’s will is irresistible. Kehendak Allah tak mungkin dihambat

Bagaimana dengan Yeremia? “Stop, Yeremia. Janganlah katakan bla, bla, bla . . . .” Kepada siapa Yeremia diutus, ia harus pergi. Apa yang diperintahkan, Yeremia harus menyampaikan. Allah tidak memberikan waktu lebih lanjut sehingga Yeremia dapat memiliki bargaining position. Namun perhatikan, sisi lain dari disposisi ilahi ini adalah jaminan: “Jangan takut” dan “Aku menyertai engkau untuk melepaskan engkau.”

Keempat, Allah meneguhkan panggilan utusan-Nya (ay. 9). Inilah tindakan penahbisan para utusan Allah. Allah menyentuh mulut Yeremia. Terhadap Yesaya, Allah menyentuhkan ke mulutnya bara panas, sehingga dosa dan kesalahan Yesaya dihapuskan (Yes. 6.7). Kepada Yeremia, Allah mau menghapus keminderan dan ketidakberaniannya, dan meletakkan perkataan-perkataan-Nya sendiri. Jadi, Yeremia tak perlu lagi takut, sebab yang Ia sampaikan adalah Sabda Allah. Ia bertindak atas nama Allah. Yeremia adalah utusan Allah.

Kelima, Allah menegaskan inti panggilan utusan-Nya (ay. 10). Coba amati lebih dekat lagi besarnya panggilan Yeremia. Ia diangkat atas bangsa-bangsa dan kerajaan-kerajaan. Allah membukakan rahasia ketetapan tentang sejarah umat-Nya, masa depan wangsa Daud, dan bangsa Israel secara keseluruhan. Apa isi ketetapan itu? “mencabut,” “merobohkan,” “membinasakan” dan “meruntuhkan.” Empat kata ini negatif nuansanya. Maksudnya, tak ada satu struktur pun dalam sejarah manusia, kebijakan-kebijakan manusia, serta sistem-sistem pertahanan yang sanggup melawan ketetapan Allah. Ah, memang, kata-kata yang tidak akan disukai oleh orang-orang yang akan mendengarnya.

Namun mengikuti keempat kata itu, “membangun” dan “menanam.” Hanya Allah yang sanggup mengerjakan sesuatu yang baru, masa depan yang lebih baik ex nihilo, meski suram bahwa gelap jalan di depan. Allah saja yang sanggup membuat segala sesuatu tepat sampai titik akhir, permulaan yang baru di dalam sejarah (bdk. Ul. 32.39; Yes. 45.7; 113.7-9).

Bersaksi—pekerjaan yang sukar? Bukankah kita hanya menjadi juru bicara Allah? Bukan kata-kata kita yang kita sampaikan, Allah sendiri yang menyediakannya. The word overrules its bearer. The message requires the messenger. Pesan itu sedemikian kuat dan menguasai pembawanya. Warta itu memerlukan pembawa warta. Allah adalah Subjek. Manusia adalah objek tindakan Allah. Subjek dan objek bertemu. Kedaulatan Allah dan tanggung jawab manusia berpeluk-pelukan.

Bersaksi bukan dimulai dari idealisme kita. Tetapi kesadaran penuh bahwa kita tidak layak. Tetapi, tidak ada pilihan lain, Allah telah menetapkan kita untuk menjadi pewarta, menjadi terang bagi bangsa-bangsa. Marilah beranjak dari siapa kita . . . sekarang ini. Maka, bersaksilah dengan berani.

TERPUJILAH ALLAH!

Tuesday, January 2, 2007

Harga Sebuah Komitmen (Tahun Baru)

HARGA SEBUAH KOMITMEN


“Barangsiapa ditentukan untuk ditawan, ia akan ditawan; barangsiapa ditentukan untuk dibunuh dengan pedang, ia harus dibunuh dengan pedang. Yang penting di sini ialah ketabahan dan iman orang-orang kudus.” (Wahyu 13.10)


Komitmen Total!

Yohanes berhenti sejenak dari memotret peperangan akbar antara binatang yang keluar dari dalam laut itu dengan umat Allah, dan kini memberikan suatu peringatan bagi orang-orang percaya. Marilah kita sejenak menggali kebenaran dari ayat ini.

Titah kenabian dalam teks ini dapat dibagi ke dalam 4 baris dengan dua rangkap klausa yang berpusatkan berita mengenai kepastian akan datangnya penawanan dan pedang:

Barangsiapa ke dalam tawanan,
ke dalam tawanan mereka sedang pergi;
barangsiapa harus dibunuh dengan pedang,
oleh pedanglah mereka harus dibunuh.

Dalam bahasa aslinya, cukup susah untuk menentukan struktur gramatikanya. Tidak ada kata kerja utama untuk kalimat ini secara utuh; dan langkah terbaik untuk memahami ayat ini adalah menempatkannya dalam konteks yang tepat, yaitu Wahyu 13.5-8. Binatang itu “diperkenankan” untuk melakukan kejahatan. Berarti, apa yang dilakukan oleh binatang itu sesungguhnya tetap dalam koridor kedaulatan Allah.

Bila demikian halnya, ayat di atas dapat dimengerti sebagai berikut. “Jikalau merupakan kehendak Allah bahwa seseorang ditawan, maka ia pasti dibawa ke dalam penawanan.” Kata hupagei (“sedang pergi”) dalam baris kedua merupakan satu-satunya kata kerja utama, dan dapat disimpulkan sebagai rencana ilahi bahwa yang bersangkutan “sedang pergi/pasti ke penawanan.”

Merenungkan ayat ini, kita diingatkan pada Yeremia 15.2,

Yang ke maut, ke mautlah!
Yang ke pedang, ke pedanglah!
Yang ke kelaparan, ke kelaparanlah!
dan yang ke tawanan, ke tawananlah!

Senada dengan kalimat itu, Yeremia 43.11 meringkasnya menjadi tiga rangkap,

Yang ke maut, ke mautlah!
Yang ke tawanan, ke tawananlah!
Yang ke pedang, ke pedanglah!

Menggali dengan saksama, memang berbeda konteks Yeremia dengan Wahyu. Di Yeremia, hal-hal tersebut adalah penghukuman kepada bangsa yang berdosa dan yang berpaling dari Allah, sedangkan di Wahyu kengerian-kengerian tersebut akibat serangan dari binatang dan para pengikutnya. Di Yeremia, sebabnya adalah ketidaksetiaan. Di Wahyu, musababnya justru adalah kesetiaan kepada Kristus.

Kalau begitu, dapat kita tarik kesimpulan, kata-kata penghakiman dalam Yeremia diadaptasi untuk situasi hidup umat Allah yang dipanggil bersama Kristus untuk menanggung “persekutuan dalam penderitaan-Nya” (bdk. Flp. 3.10). Umat Kristen di Smirna juga dinasihati,


“Jangan takut terhadap apa yang harus engkau derita! Sesungguhnya Iblis akan melemparkan beberapa orang dari antaramu ke dalam penjara supaya kamu dicobai dan kamu akan beroleh kesusahan selama sepuluh hari. Hendaklah engkau setia sampai mati, dan Aku akan mengaruniakan kepadamu mahkota kehidupan” (Why. 2.10)

Penawanan dan kematian merupakan bagian kehidupan orang percaya. Bila kehidupan makin sulit kita rasakan, kiranya kita tak perlu heran, sebab itulah panggilan yang ditetapkan Allah bagi orang-orang yang mengasihi Dia!

Ringkasnya, kita dapat memahami sikap yang seharusnya diambil oleh orang Kristen. Secara aktif, orang percaya dipanggil untuk menolak segala kejahatan yang dianggap legal dalam kekuasaan global, yang pada waktu itu diwakili oleh kekaisaran Romawi yang kafir. Mereka harus bersaksi dan dengan tegas menolak untuk dicetak dalam pola kehidupan spirit zamannya, dengan menerima tanda dari binatang itu (Why. 13.16-17).

Secara pasif, mereka menerima penderitaan yang adalah konsekuensi logis dari keberanian itu. Mereka menolak untuk menyerah kepada binatang itu, tetapi mereka tunduk patuh kepada penyelenggaraan ilahi yang berdaulat! Hiduplah dalam kepatuhan kepada Allah, dan bertekunlah dalam bersaksi, dan biarkan Tuhan yang maju berperang untuk mengalahkan binatang itu!

Selanjutnya, Yohanes memberi komentar akan pentingnya ucapan kenabian di atas. Dibuka dengan hōde, yang oleh LAI sangat tepat diterjemahkan dengan “Yang penting di sini” (dipakai 4 kali: 13.10, 18; 14.12; 17.9), atau bisa juga “Dibutuhkan” (this demands, demikian saran penafsir Grant R. Osborne). “Yang penting di sini adalah ketabahan (hupomonē) dan iman (pistis) orang-orang kudus.”

Dua kata di atas sangat penting dalam Wahyu. Kata “ketabahan” yang juga diterjemahkan “ketekunan” dipakai pertama kali di dalam 1.9, “ketekunan menantikan Yesus” (terjemahan bebas: “ketekunan di dalamYesus”), kemudian dipakai sebagai titah yang menuntut umat Allah bertindak secara etis-moral (2.2, 3, 19; 3.10). Satu titah yang penting agar jemaat tetap tunduk dan patuh kepada Allah dan Kristus meskipun menghadapi berbagai-bagai derita dan aniaya! Kata ini dipakai terakhir di dalam 14.12, “Yang penting di sini ialah ketekunan orang-orang kudus, yang menuruti perintah Allah dan iman kepada Yesus.”

Kata “iman” (pistis) ditulis dalam 2.13, 19; 13.10; 14.12; dan “yang setia” (pistos) dalam 1.5; 2.10, 13; 3.14; 17.14; 19.11; 21.5; 22.6. Kedua kata ini menekankan makna “ketahanan” atau “ketekunan.” Bahwa orang-orang Kristen sejati pasti akan bertindak benar bagi Kristus. Mereka akan tetap setia kepada Kristus dalam kondisi apa pun. Perhatikan 2.10, 13, kesyahidan yang ada dalam benak Yohanes, yaitu ketetapan untuk “setia sampai mati.” Orang-orang yang mengasihi Kristus “tidak mengasihi nyawa mereka sampai ke dalam maut” (Why. 12.11). Orang-orang ini akan mempercayakan diri mereka sepenuhnya kepada Allah untuk bertindak atas nama mereka untuk mengalahkan segala kuasa kejahatan.


Anabaptis dan Komitmen

Dalam kalimat-kalimat berikut ini, izinkan penulis memakai sejumlah istilah asing dan pemikiran dari para leluhur Anabaptis. Dalam artikel yang terbit pada tahun 1955, Robert Friedmann meratap, “Present-day Mennonitism has lost the idea of Gelassenheit nearly completely.”
[1] Mennonitisme pada masa kini hampir-hampir telah kehilangan ide Gelassenheit sepenuhnya. Berhentilah sejenak membaca, dan renungkan kata-kata tersebut. Penulis yang sama juga mengutip ayat yang menjadi dasar permenungan kita, Wahyu 13.10. Benarkah demikian kenyataannya?

Gelassenheit (bahasa Jerman) berarti “ketertundukan diri,” atau “penyerahan dalam kehendak Allah” (Jerman, Gottergebenheit), kepatuhan kepada kehendak Allah, penyangkalan diri sendiri, keterbukaan (secara pasif) kepada kehendak Allah, termasuk di dalamnya kesiapsediaan untuk menderita bagi Allah; kadang berarti pula kedamaian dan ketenangan pikiran (kaum Pietis), dan dalam literatur berahasa Belanda disebut sebagai leijdzaamheid (misalnya dalam tulisan Menno Simons.) Hanya bilamana seseorang menanggalkan kehendak pribadinya, ia dapat menjadi alat yang dipakai oleh Allah.

Jika demikian, apakah kaum Mennonite dewasa ini, dan khususnya kita yang ada di Indonesia, yang bila jujur diakui tidak memiliki keterkaitan langsung dengan sejarah dan komunitas asli Mennonite, telah kehilangan semangat Gelassenheit, kepatuhan total kepada kehendak Allah itu?

Adalah leluhur Anabaptis bernama Hans Denck yang mempopulerkan ide ini di kalangan kaum Anabaptis. Hal ini tidak perlu mengherankan kita. Sebab, kaum Anabaptis memahami bahwa ketaatan dan kemuridan merupakan dua sisi mata uang dari seseorang yang telah dilahirkan kembali. Seseorang yang telah dilahirkan kembali harus menapaki jalan hidup yang sempit. Ide kesyahidan diterima dengan penuh suka cita oleh sebab penyerahan total kepada kehendak Allah. Hanya melalui Gelassenheit, “ketertundukan diri,” maka penderitaan menjadi jalan utama kepada Allah.

Teladan mengenai hal ini ditunjukkan dalam surat Michael Sattler kepada saudara-saudara di Horb, yang dikirim dari penjara pada bulan Mei 1527, “Dalam kerentanan ini, aku sepenuh-penuhnya menundukkan diriku kepada kehendak Tuhan, dan . . . mempersiapkan diriku hingga kematian demi kesaksian bagi-Nya. [Namun] aku pandang itu perlu untuk mendorong kamu mengikut kami dalam peperangan ilahi” (baca Martyr’s Mirror, atau versi ringkas yang telah diterjemahkan dalam bahasa Indonesia oleh Pustaka Muria).

Kaum Huterit, yakni para pengikut Hans Hut (m. 1527), mendefinisikan “ketertundukan diri” ini secara berbeda. Mereka lebih membumi (alias down to earth), atau dekat di hati anggota komunitas, yakni: keberanian untuk menanggalkan kepemilikan duniawi. Dengan perkataan lain, “kemiskinan pribadi yang absolut.” Tekad ini dibarengi dengan membagi-bagikan semua harta milik kepada seluruh anggota komunitas.
[2]

Oleh kaum Huterit ini, Gelassenheit, “ketertundukan diri,” diarahkan pada kasih terhadap sesama saudara, meskipun ide dasar mengenai kesiapan untuk menghadapi kesyahidan pun tidak ditinggalkan. Misalnya, dalam sebuah catatan kuno ditulis, “Kita harus mendambakan karya serta Salib Tuhan tiap-tiap hari, ketika kita telah menundukkan diri kepada disiplin-Nya (Zucht) dan telah sepakat (verwilligt) untuk menerima apa pun yang Ia kirimkan kepada kita dengan segala ucapan syukur, dan menanggungnya dengan sabar.
[3] Menno Simons sendiri, dalam traktat “The Cross of Christ” (1555), merenungkan ide leijdzaamheid secara mendalam.

Jadi, bagaimana dengan gereja Mennonite pada masa kini? Dan kita yang di Indonesia? Benarkah masih ada sisa-sisa keutamaan yang dilambari oleh semangat Gelassenheit, “ketertundukan total kepada kehendak Allah”? Masih adakah kepedulian terhadap sesama yang tidak disisipi dengan agenda-agenda keagungan pribadi? Benarkah tindakan-tindakan gereja bagi orang lain malahan mengantar gereja dan kaum Mennonite makin tidak populer? Ataukah upaya pengembangan pelayanan itu merupakan upaya-upaya pro-eksistensi (untuk mendukung kelangsungan penghidupan) dan aktualisasi diri? Apakah ada orang Mennonite yang bersedia menanggalkan semua hartanya dan berbagi dengan orang lain? Siapkah kita untuk bersikap tidak sama dengan dunia, dan mengikut Yesus secara radikal? Apakah benar bahwa setiap proyek yang dijalankan oleh kaum Mennonite sudah benar-benar bersih dari segala kompromi dan suap, dan membiarkan Allah saja yang bertindak atas nama kita? Tiada seorang pun yang dapat menjawab pertanyaan-pertanyaan ini mewakili orang lain.

Robert Friedmann memberikan secercah harapan, “yet with the recovery of the ideal of discipleship also Gelassenheit may be revived” (“namun dengan pemulihan cita-cita kemuridanlah, Gelassenheit dapat dibangkitkan”).


Komitmen Siapa?

Pertanyaan-pertanyaan itu terasa berat sekali untuk dijawab. Terlalu idealis. Bisa jadi! Paling tidak demikian anggapan penulis secara pribadi. Dan, nampaknya benar demikian bila kita beranjak dari sisi keharusan etis dan menempatkannya sebagai yang normatif. Aah, siapa sanggup? Kata orang Inggris, bagaikan meletakkan kereta di depan kuda.

Namun bila kembali mencermati Wahyu 13.10 di atas, bingkai besar dari komitmen kita adalah komitmen Allah sendiri, Sang Tuhan Perjanjian. Dialah Alfa dan Omega. Allah tidak akan menarik kembali perjanjiannya yang kekal. Dalam kekekalan, Bapa telah bermufakat dengan kedua pribadi Trinitas agar Sang Putra menjadi manusia, mengambil rupa seorang hamba, namun tanpa dosa, untuk menjadi tebusan bagi banyak orang (Yoh. 17.3-5; 2Kor. 5.21; Flp. 2.5-8; Mrk. 10.45).

Ia mewujudnyatakan perjanjian itu dalam ruang dan waktu. Ia menebus umat-Nya, dan memberikan Roh Kudus sebagai jaminan kepada kaum-Nya, hingga mereka mendapatkan bagian yang sempurna (Ef. 1.13-14). Komitmen Allah inilah yang kelak akan mewujud dalam kepenuhannya, ketika Allah kembali mengingatkan segenap umat-Nya yang sejati, “Mereka akan menjadi umat-Nya dan Ia akan menjadi Allah mereka” (Why. 21.3, 7).

Kita sering menyanyikan “Dia Tak Pernah Gagal, kar’na Dia Allah!,” namun kalimat itu bernilai hanya bila kita betul-betul percaya bahwa Allah adalah Tuhan Perjanjian, dan bahwa kehendak-Nya saja yang jadi.

Dengan demikian, Gelassenheit bukan hal yang mustahil, sebab kita tidak berjuang sendiri. Bahwa Allah pula yang mengerjakan di dalam kita “baik kemauan maupun pekerjaan menurut kerelaan-Nya” (Flp. 2.13). Kita ini umat-Nya dan kita diikat oleh satu perjanjian yang di-komitmen-i oleh Allah. Ia telah membayarnya tunai! Tanggung jawab kita sekarang yaitu, di dalam kuasa Roh Kudus, kita mengerjakan bagian kita.

Mari renungkan bersama, adakah juga yang mustahil bila “kemuridan yang radikal” itu kita letakkan dalam koridor karya penyelenggaraan ilahi, dalam keagungan kuasa dan kedaulatan Sang Pantokrator (“Yang Mahakuasa”)? O betapa indahnya, bila Gelassenheit itu pada masa kini dihidupi oleh semua pewaris-pewaris tradisi Anabaptis-Mennonite di Indonesia, generasi-generasi yang mencintai GKMI, termasuk kaum muda yang menjadi tulang punggung perjuangan Gereja Tuhan di masa depan . . . sebagaimana tercermin dalam doa pendek berbahasa Latin di bawah ini:

“Cor meum tibi offero, Domine, prompte et sincere!”
(“Hatiku kupersembahkan kepada-Mu, ya Tuhan, dengan segera dan dengan tepat!”)

Selamat tahun baru! Selamat menapaki tahun yang penuh misteri ini sebagai murid Kristus. (leNin_030107)

TERPUJILAH ALLAH!



[1]R. Friedmann, “Gelassenheit,” dalam Mennonite Encyclopedia (Scottdale: Herald, 1955) 2.449; atau R. Friedmann, “Gelassenheit,” dalam Global Anabaptist Mennonite Encyclopedia Online. 1955. Global Anabaptist Mennonite Encyclopedia Online. Diakses 8 Mei 2006
[2]Dalam Lima Pasal pengakuan iman mereka, khususnya di pasal ketiga diberi judul Von der wahren Gelassenheit und christlichen Gemeinschaft der Güter.
[3]Das Klein-Geschichtsbuch der Hutterischen Brüder (1529), 16.